Arquivo do blog

quarta-feira, 26 de abril de 2017

Being in God’s…according to Saint Benedict. Saint Benedict (and his 12 degrees of humility. Benedict XVI, Christ is the answer

Resultado de imagem para saint benedictResultado de imagem para saint benedict

Being in God’s…according to Saint Benedict

In the days leading up to the feast of Saint Benedict (J.ul 11) I thought I’d look at some reflections on his influence on us today. The Saint has set the stage for so much in the Church today, especially for the spiritual life, that we need to pay clear attention to what he has to say.
Living in the presence of God, according to Benedict, shapes
all realms of human life: prayer, work, interaction with creation, and
relationships with other people. “Fellowship,” that great slogan of
our time, was for Benedict no contradiction to a devout love of God. The social
dimension is always already religious, for in the brother as in the sister we
encounter Christ himself.
Faith in God is made concrete for Benedict in a
belief in the good core of the fellow human being. There faith is expressed in
a new way of being with one another. That, for Benedict, is the basis of true
humanity. It is not an uplifting ideal, but reality that confronts us again and
again in daily situations.
Thus Benedict says in the chapter on the monastic
counsel that the abbot is to call all the brothers to counsel because “the
Lord often reveals what is better to the younger.” For Benedict, then, it
is clear that the Lord speaks to us through people, that he can speak to us
through anyone, even a younger person who may have less experience and
Anselm Grun, OSB, Benedict of Nursia: His Message For Today

Resultado de imagem para saint benedict

Saint Benedict (and his 12 degrees of humility

God our Father, You made Saint Benedict an outstanding guide
to teach men how to live in your service. Grant that be preferring your love to
everything else we may walk in the way of your commandments.
St Benedict a Bohemian artist.jpg
Famous for his work on the 12 degrees of humility, Saint Benedict proposes the following for those who want to advance in the spiritual life. The degrees of humility are given below.
The first degree of humility, then, is that a man always
have the fear of God before his eyes (cf Ps 35[36]:2), shunning all
forgetfulness and that he be ever mindful of all that God hath commanded, that
he always consider in his mind how those who despise God will burn in hell for
their sins, and that life everlasting is prepared for those who fear God. And
whilst he guard himself evermore against sin and vices of thought, word, deed,
and self-will, let him also hasten to cut off the desires of the flesh.

St Benedict3.jpg

Christ is the answer, Pope reminds the Benedictines and all peoples

montecassino1.jpgIn speaking to the Benedictines at Montecassino, the Pope was speaking to all Benedictines, solemnly professed and oblates, and to the laity, in general. He proposes once again the person of Saint Benedict as a person who knew well that Christ is the answer to all things. The Pope’s homily at Vespers follows:
Almost at the end of my visit today, I am particularly pleased to pause in this sacred place, in this abbey, four times destroyed and rebuilt, the last time after the bombings of World War II, 65 years ago. “Succisa virescit” [in defeat we are strengthened; when cut down, this tree grows again]: the words of its new coat of arms represent well its history. Monte Cassino, just as the secular oak tree planted by St. Benedict, was “pruned” by the violence of war, but has risen more vigorous. More than once I also have had the opportunity to enjoy the hospitality of the monks, and in this abbey I spent many unforgettable hours of quiet and prayer. This evening we entered singing “Laudes Regiae” together to celebrate the Vespers of the Solemnity of the Ascension of Jesus. To each of you I express the joy of sharing this moment of prayer, greeting everyone with affection, grateful for the welcome that you have reserved for me and those who accompany me in this apostolic pilgrimage.

In particular, I greet Abbot Dom Pietro Vittorelli, who has made himself the spokesman of your common sentiments. I extend my greetings to
the abbots, the abbesses, and to the Benedictine communities present here.
Today the liturgy invites us to contemplate the mystery of the Ascension of the Lord. In the brief reading taken from the first letter of Peter, we were urged to fix our gaze on our Redeemer, who died “once and for all for sins” in order to lead us back to God, at whose right hand he sits “after having ascended to heaven and having obtained sovereignty over the angels and the principalities and the powers” (cf. 1 Pt 3, 18.22). “Raised on high” and made invisible to the eyes of his disciples, Jesus has not however abandoned them, but was: in fact, “put to death in the body, but made to live in the spirit” (1 Pt 3:18). He is now present in a new way, inside the believers, and in him salvation is offered to every human being without distinction of people, language, or culture. The first letter of Peter contains specific references to the fundamental Christological events of the Christian faith. The Apostle’s intention is to highlight the universal scope of salvation in Christ. A similar desire we find in St. Paul, of whom we are celebrating the two thousandth anniversary of his birth, who to the community of Corinth, writes: “He (Christ) died for all, so that those who live, live no longer for themselves but for him, who has died and is risen for them.” (2 Cor 5, 15).
To live no longer for themselves but for Christthis is what gives full meaning to the lives of those that let themselves be conquered by him. The human and spiritual journey of St. Benedict attests to this clearly, he who, leaving all things behind, dedicated himself to the faithful following of Jesus. Embodying in his own life the reality of the Gospel, he has become the founder of a vast movement of spiritual and cultural renaissance in the West. I would now like to refer to an extraordinary event of his life, which the biographer St. Gregory the Great relates, and with which you are certainly well acquainted. One could almost say that the holy patriarch was “lifted up” in an indescribable mystical experience. On the night of October 29 of the year 540 — reads the biography — and, facing the window, “with his eyes fixed on the stars he recollected himself in divine contemplation, the saint felt that his heart was inflamed … For him, the star filled firmament was like the embroidered curtain that revealed the Holy of Holies. At one point, he felt his soul felt itself carried to the other side of the veil, to contemplate the revealed face of him who dwells in inaccessible light” (cf. AI Schuster, History of Saint Benedict and his time, Ed Abbey Viboldone, Milan, 1965, p. 11 et seq.). Of course, similar to what happened to Paul after his heavenly rapture, St. Benedict, following this extraordinary spiritual experience, also found it necessary to start a new life. If the vision was transient, the effects were lasting, his very character — the biographers say — was changed, his appearance always remained calm and his behavior angelic, and even while he was living on earth, he understood that in his heart he was already in heaven.
St. Benedict received this gift of God not to satisfy his intellectual curiosity, but rather because the charism with which God had endowed him had the ability to reproduce in the monastery the very life of heaven and reestablish the harmony of creation through contemplation and work. Rightly, therefore, the Church venerates him as an “eminent teacher of the monastic life” and “doctor of spiritual wisdom in the love of prayer and work; shining guide of people in the light of the Gospel” who,”raised to heaven by a luminous road” teaches people of all ages to seek God and the eternal riches prepared by him (cf. Preface of the Holy in the monastery to the MR, 1980, 153).

Yes, Benedict was a shining example of holiness and pointed the monks to Christ as their only great ideal; he was a master of civility, who proposed a balanced and adequate vision of the demands of God and of the final ends of man; he also always kept well in mind the needs and the reasons of the heart, in order to teach and inspire a genuine and constant brotherhood, so that in the complexity of social relationships the unity of spirit capable of always building and maintaining peace was never lost sight of. It is not by
chance that the word Pax [peace] is the word that welcomes pilgrims and visitors at the gates of the abbey, rebuilt after the terrible disaster of the Second World War, which stands as a silent reminder to reject all forms of violence in order to build peace: in families, within communities, between peoples and all of humanity. St. Benedict invites every person that climbs this mountain to seek peace and follow it: “inquire pacem et sequere eam” [seek peace and follow it.] (Ps. 33,14-15) (Rule, Prologue, 17).
By its example, monasteries have become, over the centuries, centers of fervent dialogue, encounter and beneficial union of diverse peoples, unified by the evangelical culture of peace. The monks have known how to teach by word and example the art of peace, implementing in a concrete way the three “ties” that Benedict identifies as necessary to maintain the unity of the Spirit among men: the cross, which is the very law of Christ, the book which is culture, and the plow, which indicates work, the lordship over matter and time. Thanks to the activity of the monastery, articulated in the three-fold daily commitments of prayer, study and work, entire populations of Europe have experienced a genuine redemption and a beneficial moral, spiritual and cultural development, learning in the spirit of continuity with the past, of concrete action for the common good, and of openness to God and the transcendent aspect of the world. We pray that Europe always exploit this wealth of principles and Christian ideals, which constitutes an immense cultural and spiritual wealth.
This is possible but only if the constant teaching of St.
Benedict is embraced, the “quaerere Deum,” to seek God, as the fundamental commitment of man. Human beings cannot achieve full self-realization or ever be truly happy without God. It is your special responsibility, dear monks, to be living examples of this interior and profound relationship with him, implementing without compromise the program that your founder summarized in the “nihil amori Christi praeponere” [put nothing before the love of Christ.] (Rule 4.21). In this holiness consistsa valid proposal for every Christian, more than ever in our time, in which the need to anchor life and history to solid spiritual principles is felt.
Therefore, dear brothers and sisters, your vocation is a timely as ever, and your mission as monks is indispensable.
From this place, where his mortal remains rest, the patron saint of Europe continues to urge everyone to continue his work of evangelization and human promotion. I encourage you in the first place, dear brethren, to remain faithful to the spirit of your origins and to be authentic interpreters of this program of social and spiritual rebirth. The Lord grants you this gift, through the intercession of your holy founder, of his holy sister St. Scholastica, and of the saints of your order. And may the heavenly Mother of the Lord, who today we invoke as “Help of Christians,” watch over you and protect this abbey and all your monasteries, as well as the diocesan community that lives around Monte Cassino. Amen!
Pope Benedict XVI
Homily at Vespers II
The Abbey of Monte Casino
May 24, 2009



Saint-Benedict-Life-DialogueSaint Gregory wrote about St. Benedict in his Second Book of Dialogues, but his account of the life and miracles of Benedict cannot be regarded as a biography in the modern sense of the term. Gregory’s purpose in writing Benedict’s life was to edify and to inspire, not to seek out the particulars of his daily life. Gregory sought to show that saints of God, particularly St. Benedict, were still operative in the Christian Church in spite of all the political and religious chaos present in the realm. At the same time it would be inaccurate to claim that Gregory presented no facts about Benedict’s life and works.
St. Gregory’s authorities for all that he relates were the saint’s own disciples, viz. Constantinus, who succeeded him as Abbot of Monte Cassino; and Honoratus, who was Abbot of Subiaco when St. Gregory wrote his “Dialogues”.read...

The Order of Saint Benedict Oblates. News and Resources for Oblates

Benedictine Oblate Directors

The website at <>, launched May 2006, provides assistance to and ongoing formation for directors of oblates. For more information contact the President <antoinette_46107 @> or visit the website.

Essays and Documents

Typical Monastic Programs

Liturgical Press Publications

Rule of TheSaint Benedict

St BenedictThe Rule of Saint Benedict (Regula Benedicti) is a book of precepts written by St. Benedict of Nursia for monks living communally under the authority of an abbot. Since about the 7th century it has also been adopted by communities of women. During the 1500 years of its existence, it has become the leading guide in Western Christianity for monastic living in community.
The spirit of St Benedict's Rule is summed up in the motto of the Benedictine Confederation: pax ("peace") and the traditional ora et labora ("pray and work").
Compared to other precepts, the Rule provides a moderate path between individual zeal and formulaic institutionalism; because of this middle ground it has been widely popular. Benedict's concerns were the needs of monks in a community environment: namely, to establish due order, to foster an understanding of the relational nature of human beings, and to provide a spiritual father to support and strengthen the individual's ascetic effort and the spiritual growth that is required for the fulfillment of the human vocation, theosis.

Read more at: 

Scaricare i testi delle meditazioni tenute agli oblati o altri testi ritenuti utili per la loro formazione spirituale

Resultado de imagem para saint benedict

scaricare i testi delle meditazioni tenute agli oblati o altri testi ritenuti utili per la loro formazione spirituale.

1“E della misericordia di Dio mai disperare”
2La lotta spirituale, per… un cuore dilatato!
3Custodi dei fratelli
4Introduzione alla preghiera del cuore
5Attenti a Dio!
6Preghiera, conversione, santità
7Esercizio di Lectio divina
9Regola cap. VI - Il silenzio
10Vivere in maniera contemplativa
11La lotta spirituale: pace del cristiano
12La pace del cuore
13Rendersi estranei al modo di pensare e agire del mondo

4Introduzione alla preghiera del cuore
Agli Oblati, 11 marzo 2012

In quest’annata dedicata alla preghiera, e alla preghiera nella tradizione monastica in particolare, non possiamo non occuparci della preghiera del cuore, o preghiera di Gesù, chiamata anche preghiera mentale.
Qui operiamo una sintesi, per presentarla, definirla, e, soprattutto, riconoscerla come ‘tesoro’ per la nostra vita, prendendo spunto e riferendoci agli studi ed al commento di diversi autori monastici e spirituali che ne hanno parlato autorevolmente.
Prima di tutto: Che cos’è la preghiera del cuore.
Scrive Enzo Bianchi, priore di Bose:
“… ‘Signore Gesù Cristo, Figlio di Dio, abbi pietà di me peccatore!’. Ecco la preghiera di Gesù, o preghiera del cuore: tutto qui! Poche parole, ma densissime, una sintesi delle due invocazioni registrate nel cap. 18 di  Luca: una fatta dal cieco di Gerico a Gesù che passava (Lc 18, 38), l’altra fatta dal pubblicano al tempio (Lc 18, 13). È nient’altro che il Kyrie eleison, il Signore pietà delle liturgie cristiane: invocazione ripetuta più volte nella celebrazione eucaristica, nella preghiera delle ore.
Certo è una preghiera elementare, semplice, ma il Signore non ci ha forse chiesto di non moltiplicare le formule come fanno i pagani (cfr Mt 6, 7)? Se queste parole hanno ottenuto l’intervento di Gesù che ha guarito il cieco, se hanno commosso Dio facendogli perdonare tutto al pubblicano, se poche parole di un ladrone in croce hanno ottenuto l’apertura del Regno dei cieli, perché stupirsi di questa essenzialità?” [1].
La preghiera del cuore non è niente di nuovo sotto il sole: affonda le sue radici nella Sacra Scrittura, il suo fondamento è chiaramente biblico:
Ascolta Israele: il Signore è il nostro Dio, il Signore è uno solo. Amerai il Signore Dio tuo con tutto il tuo cuore, con tutta l’anima e con tutte le forze”
Dt  6, 4

lo Spirito viene in aiuto alla nostra debolezza, perché nemmeno sappiamo che cosa sia conveniente domandare, ma lo Spirito stesso intercede con insistenza per noi con gemiti inesprimibili e colui che scruta i cuori sa quali sono i desideri dello Spirito…”
Rm 8, 26

Il cammino della preghiera è prima di tutto un ascolto: “Ascolta, figlio” (Prol. RB): un ascolto che, dalla testa, scende nel cuore, per convertire la vita.
Il “cuore” è il centro dell’ascolto: il luogo privilegiato dell’ascolto personale di Dio, nell’intimo, in profondità. Il “cuore” è il centro dell’essere.

Quando, come, dove…: origine ed essenza della preghiera del cuore.
Se i fondamenti della preghiera del cuore, così semplici, sono ritrovabili nella Sacra Scrittura, e se dunque questa preghiera di semplicità, cuore a Cuore con Dio, si esplicita nell’ascolto perseverante della Sua voce che parla al nostro cuore, e ci apre all’amore, comprendiamo con facilità come questa preghiera nasca proprio in ambito monastico:
le origini della preghiera mentale – più conosciuta con il nome di ‘preghiera del cuore’… - risalgono agli inizi del monachesimo cristiano, ai padri del deserto egiziano. Essa nasce dal modo di pregare dei primi monaci, che erano soprattutto eremiti e non avevano quindi uffici comuni. Ciascuno era libero di scegliere il suo modo di lodare Dio. Poiché i libri erano molto cari, gli eremiti possedevano nel migliore dei casi un salterio e recitavano solamente i salmi, ma spesso non facevano che ripetere qualche salmo o qualche versetto scelto… Questo modo di pregare corrispondeva perfettamente alle esigenze di monaci analfabeti. Ma ciò che all’inizio era nato da un’esigenza legata alla povertà divenne ben presto una via di ascesi deliberatamente scelta per la contemplazione continua di Dio, secondo il comando dell’apostolo Paolo: ‘ Pregate incessantemente’ (1 Ts 5, 17). È però necessario che questa preghiera sia purificata da ogni passione e anche da ogni distrazione. Il monaco deve svuotare la sua mente da ogni pensiero – anche dai pensieri buoni – e concentrarsi solamente su Dio, dunque vivere continuamente in presenza di Dio” [2].
Una preghiera, quella del cuore, che nasce con il monachesimo, in una forma appunto semplice e inizialmente molto libera, e si sviluppa particolarmente nella Chiesa ortodossa, tant’è questa preghiera è stata definita “il cuore dell’ortodossia”.
La preghiera di Gesù – sarebbe meglio dire: preghiera a Gesù - è davvero la più semplice preghiera cristiana. La sua forza sta nella ripetizione, nella ‘ruminazione’, cioè meditazione continua del nome di Gesù.
Basta una sola, breve frase: “Signore Gesù Cristo, Figlio di Dio, abbi pietà di me”, ripetuta con amore e con perseveranza, per entrare in colloquio personale e profondo con il Signore. Lui non ha bisogno di trattati! A Lui basta il nostro cuore, unito alla fedeltà orante.
Generazioni e generazioni di padri del deserto e monaci dell’oriente cristiano, alcuni dei quali sono diventati riferimenti spirituali autorevoli nel mondo monastico, e dopo di loro molti santi, l’hanno pregata e praticata, diventando dei ‘fari’ di preghiera per tutti. Praticata, perché l’hanno portata nella vita, nel lavoro nei campi, ovunque e sempre.
Eccone alcuni esempi e suggerimenti:
Fa’ questo senza interruzione, in Chiesa, a casa, per la strada, durante il lavoro e durante  il pasto, sul tuo letto: in una parola, dal momento in cui apri gli occhi fino a quello in cui li chiudi”
Abate Filemone

Portata ogni giorno nella vita, filtrando in essa ogni azione, intenzione e scelta, la preghiera del cuore
si svolga senza tregua nella tua anima. Non desistere mai dal richiamarla in qualunque momento della tua attività, nell’operare come nel camminare, quando dormi, quando riposi, e persino quando attendi alle più importanti necessità della tua vita”
Giovanni Cassiano, Conferenze, 10, 10

e così questa preghiera del cuore
“sarà come esporre qualcosa al sole, perché significa stare in presenza del Signore che è il sole del mondo spirituale”
Teofane il Recluso

A questo punto risulta chiaro che la preghiera del cuore non è tanto una ‘pratica’ di orazione, ma è una via per entrare in stato di orazione; per imparare a vivere da oranti; a “restare” in Dio. Alla Sua presenza. E questo è fondamentale. Per lasciare la superficie delle cose, e, di passaggio in passaggio (la preghiera è fatta di stadi diversi) scendere in profondità.
Ne sentiamo tutti l’esigenza, l’urgenza: oltre e dentro il fluttuare ed il marasma, a volte, della vita che gira e rigira, il nostro ‘punto fermo’ è Gesù, e la preghiera di Gesù è come l’àncora, che ci lega saldamente alla ‘roccia’.
Vediamo allora, soprattutto per chi vuole stare saldo in Cristo vivendo nel mondo, di entrare maggiormente nelle profondità della preghiera di Gesù.
Scegliamo un testo utile e significativo a riguardo, tra tanti che se ne possono trovare, per comprendere meglio, e poi verificarci.

Il monastero interiore
Non tutti possono lasciare il mondo, ma tutti possono praticare la preghiera di Gesù nel mondo. Anche nel mondo si può vivere come nel deserto. Signore Gesù Cristo, abbi pietà di me peccatore! Questa è la pietra della vera umiltà, con la quale viene eretto il muro di questo monastero nascosto. Chi pronuncia le parole di questa preghiera pone una pietra dopo l’altra. Giorno dopo giorno, anno dopo anno crescono attorno all’anima le mura invisibili che ci separano dalla vita mondana. L’orante perde il gusto e l’interesse alla dispersione mondana come ai divertimenti grossolani… La società delle persone vuote diventa per lui noiosa e pesante […] Egli non deve cercare esteriorità per riempire il vuoto della vita, perché la sua vita è piena di significato interiore, Egli è il monaco nascosto di un monastero nascosto… Vive nel mondo, ma, per la sua anima, è andato a vivere nel monastero della preghiera. Egli ha costruito questo monastero con paziente e perseverante fatica, praticando la preghiera di Gesù, con l’aiuto di Dio. Dopo che egli è entrato nel monastero (interiore), la grazia di Dio gli ha donato la visione.
Lo starec Paisij dice: ‘Se qualcuno ha purificato la sua anima dalle passioni carnali, con l’aiuto di Dio e le proprie fatiche, ma più ancora con la più profonda umiltà, viene la grazia: la Madre di Dio afferra l’intelletto, che lei ha purificato, e come un piccolo bambino lo conduce per la mano elevandolo alla visione spirituale. In misura della sua purificazione lei gli aprirà indicibili e irraggiungibili misteri divini.’ Questa viene chiamata a ragione la preghiera vera e spirituale. […] Nessuno può giungere alla visone divina unicamente per mezzo dei propri sforzi, ma è necessario che Dio prenda dimora nella sua anima e lo guidi con la sua grazia.
Dopo la preghiera di Gesù è difficile all’anima dell’orante prendere contatto con cose terrene; ma questo non dovrebbe inquietare, perché si dovrebbe trattare la vita mondana come un servizio di obbedienza. La parola ‘obbedienza’ concilia le faccende secolari con la preghiera.
Nel monastero si inviano i novizi, dopo la santa Messa, ai lavori alla stalla. Questi lavori come gli altri, non sono ‘mammona’, o un altro dio da servire, ma appartengono alla vita comune e all’obbedienza. Le occupazioni per procurarsi il pace quotidiano, o per la famiglia in genere, oppure altro, sono, per coloro che praticano la preghiera del cuore, ‘atto d’obbedienza’.
L’uomo che vive nel mondo deve andare, dopo la preghiera, nel mondo per obbedire ai disegni di Dio su di lui. Non si va nel mondo per divertirsi… Non ci sono due mondi separati, uno spirituale e l’altro carnale; ma nell’anima c’è un solo mondo, quello di Dio. Se ci sono compiti da assolvere nel mondo, come il lavoro nella stalla, questi appartengono all’ ‘obbedienza terrena’. Solo bisognerebbe vigilare, affinché l’attenzione appresa durante la preghiera non si perda durante il lavoro terreno. Non si deve cedere ai pensieri malvagi che offendono il Signore, ma durante la vita quotidiana si deve riportare la mente al livello supremo di attenzione interiore sperimentata durante l’orazione, che è rimasta viva nell’anima. Così che questo ricordo dell’attenzione, appresa durante la preghiera, non vada perduto, ma venga utilizzato nella vita quotidiana.
Se la preghiera di Gesù viene praticata anche durante il giorno, si dovrebbe usare la massima prudenza. Non farlo spesso, ma farlo solo per riportarsi allo stato di preghiera che resta nascosto nel cuore…”
Valentin Svencickij [3]

Cosa ci dice questo brano?
Che anche la preghiera, per parafrasare un’espressione similare di san Giovanni Bosco, è “cosa del cuore”. Discesa dalla mente al cuore. Unione trasformante. Non c’è preghiera, se non c’è incontro vivo e unione con Dio. E tutti possono arrivare qui, a vivere questa unione.
Perché la preghiera non è tale se non diventa vita, se non sfocia e non cambia la vita. Preghiera allora è conversione. E qui torniamo all’insegnamento di san Benedetto, lungo tutto il corpo della Sua Regola. San Benedetto è maestro nel dirci che la preghiera non è spiritualismo, ma un ‘lavoro’ faticoso, portato dalla grazia di Dio, che ci muove a conversione. La preghiera è l’affare più incarnato della vita, proprio perché Gesù che preghiamo è il Verbo Incarnato, che ha a cuore la storia, che si prende cura di noi, dal di dentro, e non dal di fuori.
Ora, per un laico, e per un oblato benedettino che voglia vivere così, la preghiera di Gesù è una via molto bella per passare dalla superficie delle cose all’interiorità. Per non vivere “da smemorati”, come mette in guardia san Benedetto.
Gli autori monastici ci ricordano, ancora, che per arrivare a questa preghiera di Gesù ci sono dei “gradini”. Questi ‘gradini’ sono i preliminari, senza dei quali la preghiera di Gesù non è possibile. Quali sono questi ‘gradini’?
1. La piena fedeltà ai comandamenti del Signore
La fedeltà e l’osservanza della legge di Dio, la pratica fedele dei Suoi comandamenti, sgombra il cuore, purifica la vita, lascia il campo libero e aperto, pronto all’azione della grazia.
La purificazione che apre a Dio è il primo livello della preghiera del cuore.
Se la mia vita è ‘intasata’, se davvero ancora faccio confusione tra desiderio di Dio e brama delle cose mondane, la preghiera di Gesù non trova il terreno buono, e i frutti della preghiera non possono crescere e maturare nella vita.
Con Dio non si bara. Egli ci chiama a conversione, dunque a salvezza.
Il vero orante si lascia purificare, convertire. Perché sa che nella conversione c’è la Vita. E allora la preghiera di Gesù ha un senso, diventa efficace. Se no, sarebbe come perdere tempo, perché non ci sarebbero le condizioni necessarie alla preghiera.
2. L’amore per il prossimo
È il secondo presupposto. Fare attenzione a non ferire od offendere il nostro prossimo con parole o azioni, con lo sguardo o il pensiero. Si deve mostrare attenzione e amore per il prossimo, specie se debole e indigente.
Se per superficialità, leggerezza, dispersività, abbiamo ferito qualche nostro fratello o sorella, bisogna riparare e scusarsi. L’umiltà è la riuscita della preghiera. Se anche si prega giorno e notte, ci si affatica nella preghiera, ma non ci si purifica dall’orgoglio e non si fanno gesti, e non si hanno parole buone e di umiltà, la preghiera non avrà successo, c’è poco da fare.
I monaci orientali che hanno praticato per tutta una vita la preghiera di Gesù, hanno attestato questo, sulla base dell’esperienza: “non bisogna mai e per nessuna ragione recare dolore agli altri, causando ad essi una malattia”. Vigilare sulla coscienza dei fratelli. Scrive Isacco il Siro: “Se tu con il tuo intelletto vuoi essere in compagnia di Dio, devi soprattutto occuparti di far diventare il cuore misericordioso, così possiamo più di ogni altra cosa diventare simili al Padre celeste”.
3.Umiliarsi davanti al Signore
Sant’Isacco il Siro dice: “l’umiltà è il vestito di Dio”. L’umiltà è la terza e importante condizione per ottenere la preghiera di Gesù. Se non ci si vede… piccoli, non si ricevono grazie. L’umiltà è opera dello Spirito Santo: l’umiltà non solo a parole, ma del cuore. Quando lo Spirito di Dio vuole prendere dimora in noi, ci dispone a vedere la nostra pochezza, la nostra miseria… e questa è una grazia che non ci svilisce, non ci mortifica, ma ci apre, come canali liberi, alla grazia di Dio. Forse non ce ne rendiamo sempre e bene conto, ma la superbia è proprio il grande male che ci tiene lontani da Dio, che ci fa credere autosufficienti, capaci di tenerci su… I padri del monachesimo dicono che la superbia è come “una grande ulcera” che, senza che ce ne accorgiamo, cresce e si gonfia dentro di noi, e ci fa credere grandi…
Invece, l’umiltà è la vera forza dell’uomo, che com-muove il Cuore di Dio verso di lui.
Antonio il grande, padre dei monaci d’oriente, prima di morire disse ai suoi fratelli: “la gente mi ha glorificato e lodato, ma per quello che mi riguarda, per tutta la mia vita non ho fatto altro che piangere i miei peccati”.
4. Il quarto presupposto è la purificazione della mente, del cuore e del corpo
Dice Origene: “Non basta dire: ‘guarda a Dio’, se poi non si insegna come si debba guardare a Lui. Soltanto la virtù, unita alla prudenza, ci rivela Dio.
Bisogna che cerchiamo sinceramente, in verità, di “vedere” il Dio tre volte Santo, cercando noi stessi la santità, la purezza, allontanandoci da ogni forma di peccato.
Allora, il pronunciare con le labbra, ripetutamente, ogni volta che possiamo: “Signore Gesù Cristo; Figlio di Dio, abbi pietà di me peccatore”, non sarà solo questione di labbra; ma darà un’occupazione alla mente, impegnerà il corpo, e scenderà nel cuore. E così la preghiera diventa vita.
Il nome di Dio è santo ed è fonte di ogni santità, perciò la sua pronuncia santifica l’aria, le labbra, la lingua e il corpo. I demoni temono tanto il terribile Nome di Dio, che non si avvicinano al luogo dove tu preghi. E’ tutta la scienza della preghiera di Gesù. Oltre all’aiuto di Dio c’è bisogno di un fervido sforzo e di diligenza.
Non essere pigro con questa preghiera: finché dipende da te praticale giorno e notte, in ogni luogo e per quanto puoi. E se anche per tutta la tua vita, fino alla morte, resterai nella preghiera oralmente, in tal caso avresti raggiunto una cosa grande, perché il tuo santo proposito avrà dimostrato che tu ami sinceramente Dio. I tuoi sforzi non saranno inutili…
Quando la tua anima, libera dai legami del corpo, ascenderà al cielo e giungerà ai ‘guardiani dell’aria’ (Ef 2, 2), l’effetto della preghiera la circonderà e grazie all’onnipotente Nome di Gesù Cristo, la renderà inaccessibile agli spiriti del male” [4].

Attestano i padri monastici che la preghiera del cuore all’inizio costa, è faticosa, e in alcuni momenti molto difficile: “come frantumare pietre con un martello”. Non bisogna cercare subito le consolazioni di Dio, pregando. “Il cuore diventa duro, l’anima arida…”. Eppure, quel che conta è resistere, non cedere, perseverare. Non è il risultato che fa la preghiera. Bisogna continuare con costanza, giorno dopo giorno, goccia dopo goccia sulla ‘roccia’ del cuore. E ad un certo momento, per grazia, quando e come vuole Dio, l’anima, e non solo l’anima, ma tutto il nostro essere in preghiera, sperimenta la letizia, la vera gioia.
Il regno di Dio “è dei violenti!”, senza lotta non c’è vittoria.
La preghiera è fatta di tre principali stadi:
  1. Preghiera verbale o corporale;
  2. Preghiera della mente;
  3. Preghiera del cuore (o della mente nel cuore). Preghiera spirituale.
All’inizio, o durante un certo tempo di ‘pratica’ orante, la preghiera può rivelarsi una vera fatica, ma poi… per chi persevera nella grazia di Dio, essa diventa, a detta dei padri, “un fuoco di gioia che sgorga dal cuore”, e, per i perfetti, “una luce profumata che agisce”, “amore operante”, “Vangelo di Dio”, “piena certezza del cuore e speranza di salvezza!
Ci crediamo che “la preghiera è l’arma più potente in cielo e sulla terra”?
Allora cominciamo, e non desistiamo. Con l’aiuto di Dio, con la Sua grazia!
Signore Gesù Cristo, Figlio di Dio, abbi pietà di me peccatore…”.

[1] E. Bianchi, Introduzione a Caritone di Valamo, L’arte della preghiera, Gribaudi Editore, p. 7.
[2] V. Grolimund, L’arte delle arti. La preghiera mentale nella tradizione monastica russa, in AA. VV., Vie del monachesimo russo, Atti del IX Convegno Ecumenico Internazionale di spiritualità ortodossa, Bose 20-22 settembre 2001, Edizioni Qiqajon, Comunità di Bose, pp. 68-69.
[3] Brano tratto da Schimonaco Ilarion, Diario sulla preghiera di Gesù, Edizioni Paoline, Milano 2008, pp. 195-198.
[4] Ibidem, pp. 84-85.

terça-feira, 25 de abril de 2017

Benoît XVI explique l’importance de la spiritualité bénédictine aujourd’hui Inventer de « nouveaux parcours d’évangélisation »

 Resultado de imagem para moines bénédictins

ROME, Lundi 21 septembre 2008 ( – Benoît XVI a souligné l’importance de la spiritualité bénédictine aujourd’hui, dans un monde désacralisé, marqué par une culture du vide. Il invite les Bénédictins à inventer de « nouveaux parcours d’évangélisation ».
Le pape a reçu samedi matin, 20 septembre, à Castel Gandolfo, les participants d’un congrès international qui réunit à Rome tous les quatre ans, les abbés de la confédération des Bénédictins et des supérieurs des Prieurés indépendants. Benoît XVI a reçu lors de la même audience un groupe d’abbesses représentant la « Communio Internationalis Benedectinarum » et des représentants orthodoxes.
« Avancez des propositions d’éventuels nouveaux parcours d’évangélisation », a demandé le pape, leur rappelant leur vocation à annoncer le primat de Dieu « dans un monde désacralisé » et à une « époque marquée par un préoccupante culture du vide et de non-sens ».
« L’engagement de sanctification, personnelle et communautaire, que vous poursuivez et la prière liturgique que vous cultivez vous habilitent à un témoignage d’une efficacité particulière », a insisté le pape.
« Dans vos monastères, vous vous renouvelez les premiers et vous approfondissez quotidiennement la rencontre avec la personne du Christ, que vous avez toujours avec vous comme hôte, et compagnon. C’est pour cela que vos couvents sont des lieux où hommes et femmes, même à notre époque, accourent pour chercher Dieu et apprendre à reconnaître les signes de la présence du Christ, de sa charité, de sa miséricorde ».
« Pour construire une Europe neuve, il faut commencer par les nouvelles générations », a recommandé le pape, pour élargir ensuite le regard à toute la famille humaine.
Benoît XVI a fait observer que dans de nombreuses parties du monde, « spécialement en Asie et en Afrique, on a un grand besoin d’espaces vitaux de rencontre du Seigneur, où, à travers la prière et la contemplation, on retrouve la sérénité et la paix avec soi-même et avec les autres ».
« Na manquez pas d’aller, le cœur ouvert, à la rencontre des attentes de ceux qui, aussi en dehors de l’Europe, expriment le vif désir de votre présence, et de votre apostolat, pour pouvoir puiser aux richesses de la spiritualité bénédictine ».
 « Laissez-vous guider, a poursuivi le pape, par le désir intime de servir tout homme avec charité, sans distinction de race ou de religion ».
Enfin, le pape a ajouté ces encouragements : « Je connais, disait-il, et j’apprécie beaucoup votre généreuse et compétente œuvre culturelle et de formation de tant de vos monastères, qui créent un climat d’accueil fraternel, favorisant une singulière expérience d’Eglise ».
Justement, la « célèbre hospitalité bénédictine », ajoute le pape, constitue une « expérience pleinement spirituelle, humaine et culturelle ».
En même temps, Benoît XVI insiste sur le nécessaire « équilibre » : « le cœur de la communauté doit être grand ouvert, mais les temps et les modes d’accueil doivent être bien proportionnés ».
Aux moniales, le pape a adressé un message d’encouragement devant la souffrance que constitue le petit nombre des vocations, en disant : « On demande à chacun non le succès mais l’engagement de la fidélité ». Il les invite à affronter « ces douloureuses situations de crise avec sérénité ».
Dimanche soir, les Bénédictins présents à cette audience se sont retrouvés en la basilique Saint-Paul hors les Murs, pour des vêpres solennelles autour de la tombe de l’apôtre des Nations, sous la présidence de l’abbé primat, dom Nokter Wolf, arrivé à la fin de son mandat de 8 ans : son successeur doit être prochainement élu.
Anita S. Bourdin

L’Oblature bénédictine

L’article suivant, écrit par la Révérende Mère Gertrude de Maissin (+), est paru dans la « Lettre aux amis du monastère bénédictin Notre-Dame de Toute Confiance » de Lamairé en décembre 1999.
      «Soyez saints parce que je suis saint» (Lév. 19, 2), «Soyez parfaits comme votre Père céleste est parfait» répond en écho l’Évangile. Quiconque aura un peu expérimenté la misère humaine et l’aura découverte jusque dans son propre coeur se demandera aussitôt si ce commandement est réalisable. Peut-être est-il réservé à une élite, aux ermites, aux religieux ? Certes non.
Notre-Seigneur n’a pas mis de limites à son précepte: il invite toutes les âmes à la perfection c’est-à-dire à la sainteté. Oui, Dieu nous appelle et il suffit de Lui répondre avec fidélité et amour là où Il nous veut. La vie religieuse appelée ‘état de perfection’ est la voie privilégiée pour atteindre ce but. Mais à toutes les âmes Dieu donne les grâces suffisantes, et même surabondantes, pour les amener à cette sainteté.
      Pour aider et guider les ‘gens du monde’ sur cette route vers Dieu, des Tiers-Ordre ont été créés. Qu’en est-il dans l’Ordre Bénédictin ? Pourquoi ne parle-t-on pas de « Tiers-Ordre Bénédictin »? Tout simplement parce que ce terme implique une troisième règle écrite pour les laïcs, la première étant pour les religieux, la seconde pour les religieuses (d’un même Ordre). Or Saint Benoît n’a écrit qu’une seule Règle, pour les moines et les moniales, et adaptée pour toutes les personnes voulant vivre selon l’esprit de cette Règle : on les appelle « oblats ». On parle alors d’oblature, terme venant du latin : « oblatus », offert à Dieu. Cette expression est utilisée par Notre Bienheureux Père dans sa Règle. Lorsque des parents voulaient offrir à Dieu leur enfant dès leur jeune âge, ceux-ci étaient alors éduqués dans le monastère où, en général, ils faisaient plus tard profession. Nous en avons des exemples avec saint Maur, saint Placide, saint Bède le Vénérable, et sainte Gertrude qui fut amenée au Monastère d’Helfta dès l’âge de 5 ans, y fut élevée et y fit profession. Saint Grégoire le Grand, dans ses Dialogues sur la vie de saint Benoît (livre 2), parle de laïcs affiliés à des monastères et ayant un devoir d’obéissance envers l’Abbé. Certains vivaient dans l’enceinte du monastère, d’autres restaient dans le monde, on les appela d’abord « familiers » puis, tardivement, « oblats ». L’oblature diffère également du Tiers-Ordre parce que l’oblat se rattache à un monastère bien précis, à une famille monastique, et pas seulement à un ordre religieux. En effet, le sens de la famille est très propre à l’Ordre Bénédictin où l’Abbé tient le rôle du « pater familias ».
      Être oblat de Saint Benoît, c’est aimer la spiritualité bénédictine, la prière liturgique de l’Eglise et la solennité des offices ; c’est « aimer prier sur la beauté » (saint Pie X) par le chant grégorien ; c’est chercher à observer la Règle dans sa vie quotidienne et à suivre les préceptes de ce Père : « ora et labora », prier et travailler. Être oblat, c’est tout offrir à Dieu pour qu’Il soit sans cesse loué et glorifié, conformément à la si belle devise bénédictine : « Ut In Omnibus Glorificetur Deus » (U.I.O.G.D.). Être oblat, c’est appartenir à un monastère, à une communauté ; c’est prier et réciter l’Office divin, en son privé chaque fois que faire se peut, en union avec ses frères moines ou ses soeurs moniales. Notre Bienheureux Père Saint Benoît ne nous demande-t-il pas d’ailleurs de faire commémoraison de tous nos frères absents à la fin de chaque office : «Que le secours divin soit toujours avec nous ; et avec tous nos frères absents» ? L’oblat est alors pris dans ce courant de charité, de louange, et toute sa vie est spirituellement unie à celle de sa communauté, et par elle, avec elle, offerte à Dieu. De même l’oblat bénéficie de toutes les grâces que Dieu accorde à sa communauté, et à sa famille bénédictine. Être oblat, c’est enfin aimer venir dans son monastère pour s’y ressourcer et retrouver cette paix (Pax) bénédictine dont le monde actuel aurait tant besoin.