segunda-feira, 30 de janeiro de 2017

Il monastero di VALAAM. Oasi di BELLEZZA.

The spirituality of priestly celibacy Divo Barsotti Theologian

Christian perfection is perfection of charity. Just as faith is sure and peaceful adhesion to the truth and does not involve doubts, so charity is the fruit of the Spirit and in each of even its lowest degrees involves an absolute adhesion to God. There is no charity where God is not loved as supreme good: if you think you can share love for him with love for others, you do not love. The order of charity is that God is to be loved with a total love: with all your heart, with all your soul and with all your strength. And as faith excluding all doubt is a gift from God, so too is that charity a gift from God that excludes all division.

But how is a spiritual journey possible, if right from the start of the journey we are within God? On the other hand, were we not in God, how could we be saved, not having reached perfection of charity? But clearly no spiritual life is possible that does not entail the overcoming of human conditions. How otherwise could we transcend ourselves and all created things, so as to reach God and cling to him in faith and love? Faith is a gift from God, and charity is a gift from God. So we must find which route to take to lead us to spiritual perfection. The Spirit does not operate in our nature as an external force, beyond our powers, but in our own gifts. He moves our powers in such wise that our whole nature becomes God’s instrument. If we are in grace, we are already in God, but God requires us to cooperate in his activity, and the way we must cooperate in God’s activity is by consenting and being docile to the activity of the Spirit.

God transfers us into himself, but in God we can complete ‘our’ journey, which can be without end in a God without end. What happens in the spiritual life is rather like what happens in ordinary life. At birth we are already human beings, but what a long way we have to go before we can live like human beings! The progress we make in the spiritual life depends on how docile we are to God’s activity. Practising the moral virtues then is only the actual expression of a spiritual life, since the practice of these virtues, which depends on the activity of the Spirit, is as it were transparent, is as it were leavened by love. For the virtues of a Christian are enlivened by charity; if not enlivened by charity, they cannot be called Christian. So it may be said, the virtues are, as it were, a kind of embodiment of love and, as there is no Christian virtue without love, so there is no charity in a Christian without the virtues in which charity lives.

There is a journey in the virtues which bespeaks the soul’s progress in docility to the Spirit. In this docility, all human behaviour becomes transformed. So, the spiritual life involves all the virtues.. In the moral life of human beings you might find one virtue without another, but in the spiritual life of Christians you cannot have one virtue without all the rest.

In the spiritual life of the priest, there is one virtue which postulates all the others but nonetheless seems particularly significant of his state and mission. To speak of the spirituality of the priesthood is particularly to consider this virtue. It is ecclesiastical celibacy. In the practice of this virtue are we then to recognize the priest’s particular route towards his own perfection of charity? It might seem that celibacy was not an expression of love; of itself it seems only to speak of renunciation, and besides celibacy is not essentially linked to priesthood.

The term indeed is not a happy one: ‘celibacy’ as it stands says something negative, that is to say renunciation of marriage, and could even mean a state of life that excludes love and shuts a man in on himself. Quite the reverse: the celibacy of the priest is not intended to mean something negative: by celibacy, the Church desires the perfect chastity of the priest. Priestly spirituality has its truest expression precisely in perfect chastity, since chastity, in the priest, is the actual expression of his charity.

We have said, one virtue postulates all the others, but in any given state of life there is one particular virtue which seems to express and reveal charity best. Were chastity not enlivened by charity, it would be rejection of love. But by celibacy, contrariwise, the Church manifests the desire for its priests to be holy. Chastity in the priesthood, contrary to being a defence against love, is the charism of perfect love, of a love which, like God’s, is prevenient, gratuitous, universal.

For the priest’s devotion to his mission is not his response to being loved by the brethren: the priest too, like the Lord, has to love first. If he can name any reason for his love, it is because he is particularly drawn by the wretchedness of those he has to save. True, the unique Saviour of all is Jesus the Son of God, but the salvation he has won for all in point of fact reaches each individual through the priestly service of those whom Christ associates with himself in his mission. The gives his life for the brethren; priestly ordination consecrates him to a service from which henceforth he may never be freed: a service demanding the total gift of self. And to no one per se can he refuse his love.

How could the priest live this love, were Jesus not living within him? Priesthood demands and at the same time postulates the most intimate union, indeed a certain unity, with Christ: Christ himself must live within him, and Christ’s life is love to the point of sacrifice, love till death. This unity with Christ, for whom there is only one life and only one love, cannot be lived without perfect chastity. Priestly chastity is therefore, as it were, the sacramental sign of the priest’s union with Christ.

It has often been said and we say it again: the priest is ‘another Christ’. In the exercise of the priesthood, every priest acts in the person of Christ, but that which comes about by the power conferred on him in ordination, though per se assuring the efficacity of his sacramental acts, nonetheless demands that the priest’s life — lest it be a lie —be one with Christ’s.

So, contrary to living the rejection of love, in chastity the priest realizes that nuptial union which, according to the greatest spiritual masters, is indeed the very perfection of spiritual life. Were it not so, chastity could not become a condition of loving, and would instead become a condition of self-centredness, closing the priest’s soul and heart, making his life empty and sterile. For marriage was raised by Christ to the dignity of a sacrament because the love of men and women prefigured the union of Christ with the Church. The perfect chastity of the priest is not only a figure of that union, but its more or less perfect fulfilment. Only thus, by becoming one sole Spirit with Christ will the priest live a true participation in Christ’s prevenient and gratuitous love and be Christ personified, in him to live his same passion of love, his mission of universal salvation.

Exclusive love for Christ, for whose sake the priest freely renounces having a family of his own, so dilates his heart as to make him capable of a love that knows no bounds. His family is the universe. True, human conditioning persists. Even Jesus was only sent to the lost sheep of the house of Israel, but this did not prevent him from being in fact the Saviour of the world. If on the visible and social plane a limit is set to a man’s activity, charity knows no limit other than its own imperfection. This is why the priest too receives a canonical mission limited in time and space, but the charity that inspires him, of itself, knows no bounds, is eternal and cannot exclude anyone.

One and indivisible is the mission of Christ, and each of us Christians lives it in the state of life in which the Lord has placed us and in those conditions of time and place which Providence has assigned for us to live in. But more than the ordinary Christian, the priest, in the chastity uniting him to Christ in an indivisible charity, is committed to
living Christ’s own mission. Indeed, it is perfect chastity which opens him to universal charity: nothing and no one ties him down and divides him from others. He is one with Christ, to become one with all.

This union is only accomplished in Christ and involves all humanity, all creation, in a manner being assumed by the Word and becoming one sole Christ in him. Thus the Person of the Word, by whom all things were made, becomes the principle of unity for the whole human race and for the whole creation too; but none of this happens without the priesthood. The priesthood is God’s instrument for accomplishing this marvellous design. True, this is mainly by means of the sacraments that we priests administer, but more important still by the witness of our whole lives.

We are taught that Holy Order sets a seal on the nature of the priest. Character does not radically transform human nature but makes it so that each activity of this nature cannot be other than a priestly activity. With all his life, the priest is at the service of the Word, to lead human beings and the world back to Him. For this to be done, the physical world must be subjected to the spirit and the spirit to God. Chastity is the force that brings our emotional life back to obeying the spirit; and therefore in chastity lie the first means for freeing us from the slavery of the senses and for ordering us to the spiritual life. The priest should set an example of this liberation in himself, and be our guide. For, as regards chastity, we are all summoned to begin our journey of healing for a human nature fragmented by sin. Hence the importance of chastity in the life of every Christian, but hence the exceptional importance this virtue ought to have in the life of the priest, who is more directly called to live Christ’s mission, so that all physical nature too may be ordered to God.

This salvation which is meant to heal the rupture between human beings and God, between human beings among themselves, between human beings and the creation and, lastly, within human beings themselves, which has been brought about by sin, requires that before all else the unity of the human personality be restored. How can the priest be the messenger of and witness to salvation, if he does not by his own life show that he has himself been saved? Once the flesh has been subjected to the spirit, we can then order ourselves Godwards and be safe in God.

But salvation cannot isolate, cannot divide us from our fellow-beings and, for the priestly mission, even less can it divide the priest from all the people to whom he has been sent. Chastity, which heals human nature fragmented by sin, is, in the priest, also a commitment to healing the division sin has caused between human beings, and between human beings and the creation. Perfect chastity is that divine force not only raising human nature up to God but raising the whole creation, by ordering it to him. Important for his sanctification, chastity is supremely important for the priest’s ministry. In his freedom from all family ties, he is entirely available for his ministry: nothing can or should divert him from that self-giving to which he was consecrated by priestly ordination. He can no longer lead a life of his own, have a profession of his own, have even a name of his own: he belongs to Christ alone. And in him, Christ lives a mission which the priest can say he has accomplished if Christ asks him for the gift of his whole life. The celibacy the Church wants of him would be a mutilation, were it not, on the contrary, the condition through which the mystery of Christ becomes present in him: the mystery of Christ’s life and death for the salvation of the world. To deny there is a sacrifice on the natural plane is to deny the obvious, but the celibacy of the priest is not loneliness if it is union with Christ, nor sterility if it is loving service.

Although it is union with Christ, faithfulness to the pledge of celibacy needs prayer to nourish love, a lively prayer in the priest’s personal relationship with Christ. If it is to be loving service, the priest must not shut himself up in himself but feel more and more intensely that he lives for others, that others are his life.

Thus we may sum up the spirituality of the priest: he ought to live in intimate union with Christ, with him to be one act of praise to the Father and to be together too in serving others. He will live his union with Christ in self-giving to the brethren. Holiness and mission will thus be inseparable and their union will be the fruit of a chaste love. Celibacy, which might seem to isolate him, becomes the sign of a love which, by uniting him to Christ, also makes him a man for all.

sábado, 28 de janeiro de 2017

sexta-feira, 27 de janeiro de 2017

Fils de Dieu demandent à la carte. Processus de béatification du Père Betori Barsotti

Processo don divo Barsotti Figli di Dio-Foto Giornalista Franco Mariani (26)En la fête de saint Serge de Radonège, jeudi dernier, pendant le chant des Vêpres dans l'église de San Salvatore in Arcivescovado, la Communauté des Fils de Dieu a demandé à l'archevêque de Florence, Cardinal Giuseppe Betori,, l'ouverture du processus du processus de béatification de leur fondateur, Don Divo Barsotti.
C'était la même Betori qui voulait un acte formel d'acquérir essentiellement solennité dans l'examen de la figure de Barsotti.
Les moines de l'barsottiana communautaire délivrée à l'archevêque exigent l'ouverture de la cause, il mandat postulatorio, la liste des témoins à interroger et une copie de tous les écrits publiés de Barsotti dont cette année marque le centenaire de la naissance a eu lieu à Palaia, dans la province de Pise et le diocèse de San Miniato, le 25 Avril 1914.
Prêtre, Mystique, théologien, prédicateur, père spirituel et grand "auteur des mystères de Dieu», Barsotti a un actif d'au moins 500 titres, y compris livres et essais, allant de la liturgie de dogmatique, la vie spirituelle du monachisme russe, de la spiritualité franciscaine à la poésie.
De 1955 il a vécu à Settignano, sur les collines de Florence dans un petit ermitage appelé la plus haute expression du monachisme russe, Saint Serge de Radonège, dont la fête liturgique a été célébrée jeudi dernier, jour choisi pour la cérémonie solennelle de la demande.
À “Casa San Sergio” Don Barsotti est mort 15 Février 2006.
L'espoir maintenant, comme il le dit dans son homélie lors de la Vêpres Betori, “c'est que l'Église reconnaît la sainteté de Don Divo Barsotti”.
Padre Benedetto Ravano, Modérateur général des Fils de Dieu, a remercié le cardinal Betori au nom de toute la communauté pour leur attention.
Les travaux préparatoires attend difficile et plus long que la normale en raison simplement parce que les écrits du père Barsotti, le tout placé dans 5 énormes et lourdes boîtes présentées par la Communauté.
Chacun écrite doit être examiné par deux censeurs, ou des experts théologiques, et pour cette raison le cardinal Betori a demandé bien 100 Théologiens italiens à se rendre disponibles pour cet emploi, mais pour le moment seulement en 40 ont répondu positivement.
Ce est seulement lorsque tous les écrits seront examinées par les censeurs, alors vous pouvez passer aux prochaines étapes et arriver à l'ouverture du processus réel.
Jusqu'à ce jour, nous ne pouvons que prier don Divo Barsotti et l'espoir d'un miracle pour accélérer le travail des censeurs.
La Terrazza Michelangelo en collaboration avec Nouvelles catholique a participé à toute la cérémonie, seuls les journalistes, et a témoigné avec 4 vidéo pendant l'événement.

Fr. Divo Barsotti, From Outer Silence to Inner Silence

 For our consideration, following are some brief reflections extracted from the writings of monk and theologian Fr. Divo Barsotti regarding a form of fasting which is fundamental for one who desires hearing within himself the voice of Heaven. It is the fast of SILENCE.

Silence: theological place for encounter with God

“Silence is the door to God. Unless you create silence and enter your inner desert, it is difficult, even impossible, to hear God. In this desert, in this solitude, God allures the soul that desires following Him: “I will lead you into the wilderness and speak tenderly to you” (Hos 2:14). When man wants to hear the word of God, he must hide himself under a mantle of silence, and plunge himself into darkness, and leave behind him the world - so light is God’s murmur!”

From Outer Silence to Inner Silence

“In this frenetic world of hectic work hours and unbridled activism; with the multiplication of television and internet images that crowd our minds, the need to find space for silence during our day has become essential. We need to do everything with simplicity and calm, and without anxiety, and above all, we must cultivate inner silence. God wrought his greatest works in silence. In the eternal silence the Father created the heavens and the earth. In the night, far from the city, Jesus was born. In the quiet and solitude of the house of Nazareth Jesus prepared for his mission. In the solitude of the night Jesus distanced himself from everyone to pray. In the dark silence of Christ’s tomb the joy of Resurrection was budding!”

Silence Unifies

“The crowd is not outside of us, but within us, with a multitude of thoughts, inclinations, feelings, worries, and interests. All this means dispersion for the soul; the soul is impeded from finding God. For as long as the thoughts of man are not of God, man remains scattered. His thoughts are scattered because of the various types of news he listens to, out of the desire to know: via the paper, the radio, the TV… Man has his mind on one thing or another, but there is no real core to his inner life, and no real goal for his intellectual activities. What is the remedy? Without doubt, prayer; and inner silence which is already obtained through prayer. A person used to contemplation sees everything in the light of God. Many people (including men of the Church) see things only in the light of success and effi ciency.

Three types of silence

“Teachers of the spirit speak of three types of silence as a condition for communion with God. These three are: around self, silence of self; silence within self.
Silence around self (means to) silence occupations done with exaggeration, and the superfluous. It is the silence of futile conversations, of mundane visits not done out of charity. Outer silence gives back to the body and the spirit the necessary calm to allow it to recuperate inner silence.
Silence of self, is the silence that is hidden to the eyes of others, and makes us pass unobserved in our everyday life. It is the silence that envelops our sorrows, worries and hopes to the point of desiring that no one’s gaze might stop upon us, that no word of praise or compassion or comfort might be said for us.
Silence within self is the silence of the critical spirit, of the susceptibility of the heart, of the needs of the suffering body. We need to hush the inner racket, the chaos of our thoughts, the tangled knot of desires, the restlessness and anxiety of the spirit.”

Word and Silence

“Speaking is a grand thing. In general, however, our words, instead of communicating to others what we are, hide it from the others. Instead of engaging us, they place us on a plane of superfi ciality and inner dissipation! The words that are emitted from our mouths ought to be a true expression of ourselves. With every word we ought to donate ourselves totally. Precisely for this, our words ought to be few to be truly effi cacious.
More than this, our words must express not only us, but Christ. We cannot pretend to give God to others by chattering away about our Lord. Unless we are truly engaged we give neither ourselves nor God. The word that gives God must rise from an abyss that is more profound than the word that gives you. God is more intimately close to us than we are to ourselves. Let us ask of the Lord this grace: to learn how to speak! I don’t mean to know how to make speeches; there are already enough of these. I mean to know how to speak the basic and essential language that will allow our word to give God to souls.”

Silence and Sobriety

Silence is a fast, the elimination of the superfl uous. Don’t do too many things. Everything must be marked by sobriety, by the simplicity of our gestures and life. In fact, outer silence does not concern only the word, but also the hands and our activities. This fasting of the soul, and of human relations; this plunging the soul into silence, does not impoverish the soul. Rather, it makes it richer because it unites it to God.” *


 Have faith Have faith. I have no fear of Death; I have already experienced a foretaste of communion with Him through those I have loved. Have faith. God will not fail you. Do not worry about your numbers; the important thing is to stay united. Remember that the religious life is a commitment of faith in God who is present and who is infinite Love. And that is exactly why He cannot give us the proof of this while we are still living here on earth. Any consolation in this life is only an aid for us so that we can live in faith according to His will. That is why I ask you to have faith, a simple faith, pure but great. God will not fail you. You have given yourselves to Him, and He has taken you; you are His forever. It is only a relative fact that the wall of the body prevents us from living

D.Barsotti, Nous ne croyons pas à l’amour. Ah, si nous pouvions croire que nous sommes aimés ! Et c’est l’unique chose que le Seigneur nous demande : croire à l’amour de Dieu.

D.Barsotti, Dieu, Que je voie ton visage (La Fede nell’Amore), Téqui, Paris,

9         Ne crains pas, je suis avec toi, je suis pour toi. C’est une parole de Dieu, de ce Dieu qui nous a appelés des qu’il nous a crées, et qui continue à nous appeler parce qu’il nous aime : c’est la parole de l’amour... Comme si j’etais seul pour l’amour de Dieu, il ne voit que moi. Qui suis-je pour lui, pourquoi m’aime-t-il ?  Nous n’arrivons pas à croire à l’amour de Dieu. C’est précisement pour cela que nous ne réussissons pas à marcher, que malgré toutes les retraites spirituelles nous restons ce que nous sommes. Nous ne croyons pas à l’amour. Ah, si nous pouvions croire que nous sommes aimés ! Et c’est l’unique chose que le Seigneur nous demande : croire à l’amour de Dieu.
12        Celui qui aime se donne à l’aimé, et quand nous croirons à l’amour de Dieu, nos deviendrons non plus ce que nous somes, mais nous deviendrons Dieu, Dieu Lui-même, parce qu’il aura voulu déposer en nous l’infinie richesse de son amour, parce qu’Il aura voulu verser en nous la splendeur de sa sainteté.
La plus grande offense que vous puissiez faire à Dieu est de ne pas croire à son amour : c’est ce qui l’offense dans son plus intime. Notre péché est celui-là : nous n’avons pas cru à l’Amour.
Du moment où tu me demande de croire en toi vraiment je m’abandonne à toi pour être aimé. Je veux enfin croire que tu m’aime. Je m’abandonne à toi. Brûle-moi comme tu veux, consume-moi, détruis moi comme tu veux. C’est cela que le Seigneur nous demande : rien d’autre. Non pas que nous l’aimions d’abord, mais que nous le laissons nous aimer. Est-il possible que je refuse l’océan de l’amour de Dieu ?

15        En fait, la  réponse qu’une âme peut donner à l’amour de Dieu est la foi avec laquelle elle accueille cet amour divin.
16        Chacun de nous reçoi autant d’amour qu’il croît vraimente en recevoir. Dieu nous aime pas avec mesure. Dieu est l’infini, et Dieu est infiniment simple. Si Dieu nous aime, il nous aime avec tout lui-même, il nous aime donc infinement.
La mesure de l’amour que Dieu nous porte n’est pas en Dieu, mais en nous.
[cf. texto S.João da Cruz : “ No oceano do Amor divino cada um pode aurir segundo a capacidade do cântaro que trás “]
Notre sainteté n’est pas autre chose que le don que Dieu nos fait de Lui même. Dieu se communique à nous et notre mesure est la foi. Nous doutons de l’amour de Dieu, nous ne crayons pas être aimés, et c’est notre peché, notre vrai peché.
17        Nos desirs devraient grandir sans limites ! Nous pouvons tout demander à Dieu. Plus nous lui demandons, plus nous donnons de joie à son coeur. Soyez insaiable à demander, parce qu’Il est insatiable a donner.
19        La limite de notre sainteté est la mesure de notre foi. En Dieu nous pouvons tout: “Je puis tout en Celui qui me fortifie”.
24       La connaissance de Dieu est précisement la connaissance de Quelqu’un qui se donne, qui entre dans ta vie, que se communique à ton esprit. Il se révèle parce qu’is se donne, il se fait connaître parce qu’aime.

30        « Qui est Dieu pour nous ?
Qu est Celui qui nous aime ? Dieu l’Infini, l’Immense ! Et je puis dire qu’il m’aime seul. Je puis le dire – Dieu ne saurait diviser son amour, il m’aime comme si j’étais seul. Lui qui est indivisible, Lui qui est infiniment simple, il m’aime avec tout Lui-même;je suis le terme de tout son amour immense et eternel, de son amour présent et infini : ici et maintenant. Je ne suis pas une partie d’un complexe qu’il a aimé, qu’il a voulu : je suis unique pour son amour, parce que je suis une personne. La personne n’est pas une partie de quelque chose, elle est un absolu.

p.31     « Il (Dieu) se donne tout entier : et en se donnant à moi, en s’ordonant à moi – propter nos – dans cette union, dans cette intimité qu’il établit avec moi, il ordonne à moi toutes choses, toute l’histoire.
Si je crois que Dieu m’aime, je dois savoir que l’instant présent est l’instant ultime de toute une histoire de siècles qui se termine en un acte d’amour dans lequel je reçois Dieu. En ce moment s’accomplissent pour moi toutes les promesses de Dieu depuis la création d’Adam jusqu’aujourd’hui. Parce que la Vièrge a cru, elle a réalisé, en elle la plénitude des temps : et le Verbe s’est incarné en elle. Et l’acte de l’Incarnation a été le terme ultime de toute l’histoire du monde.
Parce que je ne crois pas, cet instant n’est rien pour moi. Nous ne croyons pas à l’amour de Dieu, nous ne croyons pas être aimés. Et même si nous croyons être aimés, nous ne croyons pas être aimés par un Dieu, nous ne savons pas que est ce Dieu, nous n’accueillons pas son amour dans sa plénitude immense et unique.
32        Dans l’instant ou elle a accueilli le message de l’Ange, toute l’histoire du monde s’est accomplie pour Marie, proprement dans cet acte où, croyant, elle s’est  offerte à l’amour de Dieu. Dans l’instant où elle crut à l’Amour, la Vièrge fut Mère de Dieu, Mère de tous les hommes, Reine du monde ».

35              [Acolhimento do Amor]
Si Celui qui aime est Dieu – rendons –nous compte de ce qu’Il est. Alors toute la vie ne sera plus qu’amour. Alors, en chacun de nos actes, en tout événemment de notre vie, nous ne pourrons plus qu’accueillir l’amour ; dès la vie présente, nous ne vivrons plus qu’une richese ineffable, qu’une plenitude infinie. Nous vivrons l’amour.
36        Quequ’un qui aime ne donne pas seulement son bien, mais il se donne lui-même. Si donc Dieu est Celui qui aime, Il se donne Lui-même et Il se donne à chacun en tout instant de la vie, en tout événement de l’existence. L’âme doit donc s’ouvrir à tout instant pour accueillir le Bien infini.
Dieu nos a crées pour que nous puissions recevoir cet immense don d’amour Vraiment grave est notre faute, inconcevable notre péché, si nous ne vivons pas dejà la vie du ciel, nous qui en quelque manière refusons l’amour.
38        Chacun de nous est appelé à devenir Dieu même s’il accueille l’amour. Nous serons ce que nous recevons de Lui ; et nous sommes, nous vivons maintenant, uniquement pour acceuillir cet Amour infini qu’Il est.
39        A tout instant je suis le don qu’Il me fait de soi-même. Quand on aime, on se donne soi-même ; si cela est vrai entre créatures, combien plus vrai encore en Dieu ! Deu nous donne tout Lui-même, Il veut être possedé par nous. Sa felicité est de pouvoir se donner, d’être possedé. Et nous, nous devons croire, pour recevoir cet Amour.
40        Être aimé, celà veut dire, pour toi t’ouvrir, t’agrandir de plus en plus, toujours plus, sans fin, parce que tu ne te dilateras jamais assez pour pouvoir Le recevoir entier.
Mais n’attends pas demain ; Il n’y a pas de demain pour Dieu, de même qu’il n’existe pas d’autre lieu pour Lui qui est l’Immense, il n’existe pas non plus « d’autre temps » pour Lui qui est Eternel. C’est hic et nunc que tu dois t’ouvrir, car ici et maintenant c’est pour toi le Paradis. Cette heure, cet instant, est plein de Dieu si tu l’accueilles vraiment.

42        « Qui est Celui qui aime ? L’as-tu commu ? Notre Seigneur a pu dire à la Samaritaine : « Si tu savais le don de Dieu ! » Cette parole qu’il a dite un jour, il  répète à chacun : « Si tu savais... » En fait, personne ne sait ; mais dans la mesure où nous le connaissons il est vraiment Celui qui aime. Il m’aime dans la mesure où je reconnais son amour et l’accueille. C’est pourquoi, quand nous ne croyons pas à l’amour de Dieu, nous ignorons Dieu ; peu à peu, Dieu s’éloigne de notre horizon : ou bien, il devient dans notre esprit un juge qui nos condamne ; ou bien quelqu’un dont nous avons seulement entendu parler. Il n’est plus Celui qui aime, et donc, pour toi, il n’est plus. Si Dieu est, Il est l’Amour.
Pour connaître Dieu, nous devons nous ouvrir à l’amour. La vraie connaissance que nous pouvons avoir de Lui suppose la volonté d’accueillir l’Amour infini. Seul connaît Dieu « celui qui a cru ». Dieu aime ; mais l’amour ne se peut connaître que si on l’accepte. Dans la mesure où tu l’acceptes, où tu l’accueille, où tu t’ouvres pour le recevoir, tu connais l’amour et Dieu qui se rend présent en toi. Dieu n’est connu de toi, et n’est vivant pour toi, que dans la proportion de cette foi en l’amour qu’Il te donne.

43 Si mes paroles vous semblent paradoxales, cela montre seulement que nous n’arrivons pas à croire à l’amour de Dieu. Malgré tout, nous sommes entravés par nos péchés passés, par notre médiocrité présente. Nous croyons encore en nous-mêmes, nous croyons encore que l’amour de Dieu est déterminé par notre pauvreté, qu’Il nous aime pour ce que nous sommes, et non pour ce qu’Il est. Nous n’arrivons pas à penser que cet amour puisse être intièrement indépendant de nous, qu’il n’ait d’autre mesure que l’immensité même de Dieu.

Qui est Celui qui aime ? On dit que l’exercice fondamental de la vie religieuse est l’exercice de la présence de Dieu. On pourrait dire avec plus de vérité : l’exercice fondamental de la vie religieuse, c’est de vivre ce raport qui est essential à l’homme, si Dieu se revelle à lui comme Amour : une foi toujours plus pure, un abandon qui doit être chaque jour plus plein. Chaque jour est nouveau, pour l’âme. Non que Dieu soit nouveau : mais à mesure que tu accueilles l’amour ton âme se dilate pour pouvoir l’accueillir encore plus, et donc recevoir de Dieu une plus grande effusion d’amour. Chaque jour qui naît est un nouveau prodige d’amour pour toi. Et en soi, il n’y a pas de halte dans ton cheminement d’amour, dans ton progrès de sainteté, car ton  âme grandit pour accueillir un Dieu qui reste infini. Jamais tu ne pourras l’accueillir tout entier ; mais ce don que tu accueilles aujourd’hui devient la condition pour croire encore plus à l’amour de Dieu, pour recevoir encore plus d’amour. Il demeure Celui qui t´ aime ; et toi, précisément parce qu’Il demeure l’Amour, tu grandis de plus en plus – car « tu es » dans la mesure où tu l’accueilles.

44        Quelle belle chose d’avoir connu l’amour humain, pour savoir combien est concret et réel aussi l’amour de Celui qui seul demeure l’époux éternel ! Probablement, il est bon que ceux que nous avons aimés soient sortis de notre horizon, afin que Dieu devienne pour nous plus réel. Au long des années, le vide se fait dans notre vie, pour que notre âme acueille Dieu seul. Tel est le chemin de l’homme qui vit : plus longue est la vie, plus elle devient solitaire, jusqu’à la mort. Que c’est beau, que tous, lentement, s’éloignent pour que l’homme ne puisse plus voir que Dieu ! Il faut que le désert se fasse dans notre vie, et que tout signe, peu à peu, s’éloigne, afin que l’âme ne reçoive plus que la pureté de l’amour divin, que l’infinité de l’amour divin.
Le désert du chemin vers la sainteté est fait de la plénitude même de la lumière, qui brûle et détruit toutes choses pour remplir d’elle-même toute la vie.
Mais les saints ne sentent pas le désert, les saints ne vivent pas la solitude. Dans ce vide, dans ce silence de tout ce qui est crée, ils vivent l’ineffable communion avec un Dieu qui est la vie même du ciel, plénitude de tout bien, béatitude infinie.

52 Qui est qui m’aime.
Si la parole que définit Dieu implique la présence de l’homme, vraiment Dieu n’est pas plus sans l’homme et l’homme n’est plus sans Dieu. Comme le Père n’est pas sans le Fils, comme le Fils n’est pas sans le Père, ainsi, par le mystère de l’Incarnation divine, Dieu n’est plus sans l’homme et l’homme n’est plus sans Dieu. Le mystère de l’Incarnation demeure eternellement. Dieu s’étant une fois incarné, le Fils portera dans le sein du Père l’humanité qui’il a assumée dans le sein de la Vierge et aussi, à travers cette humanité, chacun de nous les hommes sont de la famille de Dieu’ ».
L’homme vit en Dieu dès ce monde, la vie eternèlle, pourvu seulement qu’il ait la foi, pourvu que tout ce qu’il vit lui soit signe de cette immuable présence de Dieu qui l’aime et qui se donne à Lui ; Il n’y a pas de differences ; toutes choses sont signes d’un même mystère : a travers toutes choses, l’âme vit une plenitude infinie de lumière, de grâce, de joie.

* Divo Barsotti, La Révélation de l’Amour, ed. Alsatia, Paris, 1957 (Bibl. Most. Encontro)
380          L’amour, participation à la vie divine.
L’amour du Père est beaucoupa plus qu’une Providence bienveillante qui subvient aux besoins de toutes les créatures et de l’homme en particulier ;  c’est un amour par lequel le Père se donne vraiment en personne, communique sa propre vie intime, et introduit ceux qu’il aime dans le secret de sa gloire. Pour saint Paul, l’adoption filiale était aussi le but de la rédemption accomplie par le Christ, mais l’ancien persécuteur terrassé sur le  chemin de Damas s’arrêt plus à considérer l’acte par lequel Dieu pardonne que l’intimité avec Dieu dans  laquelle vit maintenant l’homme racheté : ainsi, lorsqu’il parle de l’amour  que Dieu nous porte, il se réfère plus souvent à la mort de la croix qu’à la vie intime de Dieu.
Chez saint Jean, l’amour de Dieu pour l’homme a son fondemenet en un amour qui constitue déjà la vie intime de Dieu. Chez saint Paul, l’amour de Dieu est lié essentiellement à un abaissement de Celui qui était de condition divine à son volontaire « dépouillement », á une « kénose » ; pour saint Jean, il s’en va pas ainsi, car, en Dieu, l’amour n’indique pas avant tout un rapport de Dieu avec l’homme, mais un rapport de Dieu avec lui-même. Que de fois l’Evangile parle de l’amour du Père pour son Fils.  Cf Jo 5,20.30 ;  10,17 ; 3,35 ; 6,38 ; 4.34’ ; 8,20.
L’amour de Dieu pour l’homme n’est pas ici l’acte qui le fait sortir de Lui-même (Fl 2,5-9) c’est plutôt la mystérieuse ouverture du sein même de Dieu, le rayonnement de sa gloire secrète. L’homme est comme intraîné vers la vie intime de Dieu, dans le sein de la Divine Trinité. Jo 15,9 ;  17,23. 26)

383      La rélation de l’homme avec Dieu n’est plus seulemenet le rapport de la créature avec son Créateur, mais la relation du Fils unique avec son Père céleste ; car Dieu aussi aime l’homme de l’amour qu’il a pour son Fils. C’est justement pour cela que l’amour de Dieu pour l’homme crée un rapport, même entre l’homme et Dieu.
« Au sein de la vie divine, le Fils de Dieu est tout entier tourné vers le Père, se rapporte totalement à Lui. Quand il s’incarne pour sauver le genre humain, sa mission de Sauveur participe à cette même relation : le terme ultime du salut qu’il apporte aux hommes, c’est , en les arranchant au péché, de les transférer à Dieu, de les entraîner dnas ce mouvement par lequel éternellement le Fils se rapporte au Përe » (Huby, La mystique paulinienne, Paris, 1941p.152).
Tandis que saint Paul évite délibéremment de parler d’un amour de l’homme pour Dieu, saint Jean est plus audacieux. Il ne se contente pas d’exhorter à l’amour du prochain, de voir en  cet amour la vie chrétienne, comme semblent l’enseigner les Synoptiues (Mt 7,12) et saint Paul (Rm 13,8-10) ; mais, pour lui, la vie chrétienne est, avant tout, une communion avec le Père et le Fils ; elle est vécue comme une unité qui réalise un amour réciproque. Il m’aime, je l’aime : l’amour nous transfère l’un dans l’autre et réalise  l’unité des deux.

384      L’homme n’aime pas Dieu par un acte qui lui appartient en propre, par un mouvement qui partirait du plus intime de sa nature pour rejoindre Dieu ; mais il aime parce qu’en lui, c’est Dieu même qui aime. L’amour, Unité du Père et du Fils, devient aussi l’unité de
l’homme avec Dieu.  Jo 14,21. 23 ;  16,27 ;   1Jo 4,19

386      Ce qui importe de souligner, c’est précisément que, pour le Nouveau Testament et particulièrement pour saint Jean, on ne pourra plus opposer la conception physique à la  conception extatique de l’amour : l’unité naturelle avec le Christ nous fait vivre une extase ineffable en Dieu ; pareillement notre raport personnel avec le Christ nos fait vivre une extase ineffable en Dieu ; pareillement, notre rapport personnel avec le Christ opère une certaine divinisation de l’homme. Celui qui aime Jésus, dit le quatrième Évangile, est aimé du Père.
La doctrine de l’amour s’identifie à la doctrine de la vie intime de
Dieu,   à la doctrine de la Trinité, car Dieu même est l’Amour.
A la mystique de l’Essence, le christianisme substitue une mystiqiue trinitaire. Et le plus grande initiateur de cette mystique trinitaire est certainement l’Apôtre saint Jean ; l’amour en est le principe.
"1. Considerai com que amor nos amou o Pai, para que sejamos chamados filhos de Deus. E nós o somos de fato. Por isso, o mundo não nos conhece, porque não o conheceu.
1Jo 3,1-2 ;

21. Para que todos sejam um, assim como tu, Pai, estás em mim e eu em ti, para que também eles estejam em nós e o mundo creia que tu me enviaste.
22. Dei-lhes a glória que me deste, para que sejam um, como nós somos um:
26. Manifestei-lhes o teu nome, e ainda hei de lho manifestar, para que o amor com que me amaste esteja neles, e eu neles".
Jo 17, 21.22.26.

Ces paroles sont vraiment les plus sublimes du quatrième Evangile, les plus élevées et les plus bouleversantes de toute l’Ecriture.
L’amour n’est plus, avant toute  chose, l´acte par lequel Dieu se donne à Israel, le choisit, se l’attache par una alliance nuptiale, lui octroie le pardon quanto il retourne à son infidélité ;  c’est encore moins l’acte par lequel Israel répond à l’amour  de Dieu.
L’amour de Dieu pour l’homme et de l´homme pour Dieu se révèle précisément, sur ce point, comme un mystère : car il est la participation a la vie intime de Dieu, et il a sa loi et sa condition dans le rapport ineffable du Père au Fils unique et du Fils au Père.

389     15, 9-10 : guardar os seus mandamentos : « demeurez en mon amour. Si vous gardez mes commandements, vous demeurerez en mon amour, comme j’ai moi-même gardé les commandements de mon Père et je demeure en son amour ».
L’amour chrétien (l’agape) est basé sur une transformation totale de l’homme qui est le fruit de l’union intime du divin et de l’humain ; naturellement, il exerce et se montre à l’extérieur dans l’accomplisssement de la volonté de Dieu pour lequel le fidèle agit d’une façon quasi divine.
394         Le commandement nouveau
La vie chrétienne est une communion de vie avec le Père et le
Fils ; c’est la koinonia de la vie divine qui embrasse tous les croyants dans le
Christ (1Jo 1,3-7). Voilà pourquoi, l’amour que le chrétien a pour Dieu s’identifie à l’amour qu’il a pour ses frères (x) ; le nouveau commandement de Jésus porte justement sur cet amour ; il en présente ses exigences , les propriétés Jo 23,34s ; Jo 15,12s.
(x)pour Jean   il n’y a pas d’amour de Dieu sans l´observation des commandements et pratiques de la justice (jo 14,21.24 ; 1Jo 3,7.10 ; 5,3), il n’exhorte jamais à aimer Dieu et le Christ, mais à aimer le prochain ).

 441    Toute l’histoire de la révélation divine est l’histoire d’un amour qui s’annonce déjà dans la promesse d’une rédemption  depuis le premier péché (Gn 3,15) qui s’annonce et se découvre aussi davantage dans la promesse d’un fils faite 1à Abraham, dans l’alliance, dans la promesse et le don d’une terre, dans la promesse d’un pardon et d’un retour en Terre sainte. C’est l’histoire d’un amour qui ne cesse d’être offensé et qui ne se laisse jamais vaincre tout au long de l’histoire d’Israel, jusqu’à ce que la révélation se parachève dans le don que Dieu fait de son fils pour le salut du monde.

442      Dieu est amour. Mais, dans l’Ecriture, cet amour est avant tout l’amour que ieu a pour l’homme.  Que Dieu soit amour en lui-même, l’homme ne le saura que lorsqu’il fera partie de la famille de Dieu. Jusqu´a l’apôtre saint Jean, Dieu n’est pas encore l’amour, mais il est Celui qui aime. Il aime sans avoir, dehors de lui, qui aimer , et il crée les êtres auxquels se portera son amour, car l’amour de Dieu crée son objet.  Cést un amour gratuit : Dieu aime sans motif ni raison, il choisit qui il veut.
L’amour de Dieu ne se contente pas de créer les êtres et de sauver les hommes ; il engage Dieu lui-même, le trouble, l’irrite, le fait descendre jusque parmi les hommes pour les ounir et les sauver, le fait habiter au milieu d’eux, le charge lui-même du destin du bien-aimé, le fait devenir homme. La divine Agapê est liée au mystère de l’incarnation et à celui de la Croix. Chez saint Jean,  c’est plutôt l’abaissement d’une personne divine se faisant chair et qui est l’acte suprême de l’amour divin ; chez saint Paul, c’est surtou la passion du Fils de Dieu subissant la mort.

Transcendance de Dieu dans l’amour
Si Dieu dépasse l’homme infiniment, si son action transcende outjugement humain, la grandeur unaccessible de Dieu n’est pas, dans la saint Ecriture, constituée principalement par la transcendance d’un pouvoir auquel rien ne resiste, d’une sagesse qui gouverne tout ou d’une saintenté qui isole Dieu infiniment loin de la création ; la transcendance de Dieu est du spécialement à son amour.
443      Osée, 9,8 ;   Isaie, 55, 6-9 ;   Psaume 103, 11s ;; Ps 36,6 ;   Rm 11,32-34 ; Ef 3,19 ;   1 Jean 3,20

L’amour de l’homme
Mais l’amour dont parlent les divines Écritures n’est pas seulement cellui que Dieu porte à l’homme et qui définit la nature divine ; il est aussi question de l’amour que l’homme doit avoir pour Dieu et qui est sa vocation. Tous les commandements se résument dans la loi de l’amour (Mt 22,40) et celui qui aime a de ce fait accomoplit la loir (Rm 13,10). Avant même les évangiles, le Deut. A vu dans l’amour le commandements suprême par lequel Yahve s’attache Israel. L’alliance de Dieu avec l’homme est une alliance d’amour : Dieu se donne gratuitement a Israel, mais l’alliance subsiste seulement à aimer Dieu de tout son coeur, detoute son âme et de toutes ses forces Dt. 6,4-15). L’Evangile ne nous donne pas un autre enseignement : toute la Loir tombe, seul demeure le commandement nouveau qui n’est plus écrit sur des tables de pierre, mais dans le coeur de l’homme.
L’amour de l’homme pour Dieu, voià l’aiguillon qui point le coeur de l’homme et le pousse irréstiblement en avant (II Cor 5,1 4). En dieu l’amour était condescendance ; il devient une force qui souvlèvel’homme tout entier et l’élève jusqu’`Deiu. Cet amour est érôs, passion vive et douloureuse, aspiration brûlante à voir, à posséder.   Cf. Ps 42(41) 1-2 ; Fl 1,23s.
445      La valeur de l’amour n’est pas seulement dans l’objet auquel il tend, mais dans l’acte même d’aimer qui ne serait pas  encore amour véritable de l’homme pour Dieu, si Dieu ne vivait pas déjà en lui. L’amour a donc les caractères et proprietés de l’amour divin ; c’est un amour gratuit, prévenant, il se consume dans le sacrifice même de l’amant : il est agapê. C’est moins une réponse de l’homme à l’amour de Dieu que le prolongement de cet amour divin qui s se répand à présent dans le monde           à travers les hommes et débouche dans les frère.
Dans les écrits de saint Paul, mais surtout dans ceux de saint Jean l’apôtre, l’amour de l’homme pour Dieu s’identifie à l’amour de l’homme pour son prochain ; le disciple aime ses frères comme il a été aimé par le Christ (Jo 13,35 ;  1Jo 3,23)
Tous les commandeents se résument dans l’amour du prochain, déclarent d’abord saint Paul, pis saint Jean. Grâce à l’Incarnaion du Fils de Dieu, l’homme désormais peput voir Dieu, l’atteindre et l’embrasser en chacun de ses frères, car tout ce que nous faisons our n’importe lelquel de nos frères, le Christ le retient comme fait à lui-même. Il s’identifie à chacun de nos semblables (Mt 25,40). C’est dans ce amour fraternel que s’identifient, en fin de compte, l’amour de Dieu pour l’homme et l’amour de l’homme pour Dieu. Si Dieu aime, l’homme aussi aime et dans la même mesure que Dieu aime (Lc 7,40-43).

.447   Le fondement de l’amour de Dieu pour l’homme,  c’est l’amour dont Dieu s’aime lui-même. Dans l’amour qu’il porte à l’homme, Il ne fait que manifester au-dehors s propre vie intime ; mais Il ne se contente pas de montrer à l extérieur ce qui est sa propre naturese, il va qusqu’à faire entrer la créature dans le mouvement ineffable de sa vie, il la ravit et l’emport dans le fleurve immense de lumière qui procède éternellement du sein du Père pour refluer éternellement en lui. L’amour de Eieu pour l’homme, cést l’incarnation du Verbe : la génération du Fils unique dans la chair, au sein du monde, et l’assomption du Christ dans la gloire du Père. La révélation de l’amour divin à cdes mots de l’Apôtre saint Jean : « ë Verbe s
est fait chair ». :
:L’amour de Dieu est un amour réel, il est vraiment le don que Dieu fait de lui-même. Ce n’est pas la création qui nous rév     èle immédiatement l’amour divin et nous asssure le don de cet amour ; la création est seulement une condition préalable. Et l’électon d’Israel, le don de la Loir sont seulement des figures, des prophéties, des ébaufches ; dans l’histoire d’Israel, tout n’est que promesse, et les promesses ont pour unique et suprême accomplissement l’incarnation même du Verbe, la mort de la croix, l’ascension du Christ à la droite de Dieu.

p.449  Gratuité et efficacité de l’amour.
Tout choix de textes est arbitraire. Nous ne devons pas faire dire à la révélation divine ce que nous voulons, et tout choix de textes bibliques fait dire à l’Ecriture non ce qu’elle veut nous ensigner sur Dieu, mais ceque nous proposons de dire. De telles anthologies impliquent un jugement personnel et paraissent assurer une confirmation divine à ce que l’homme voulait déjà enseigner . Toute ordinnance de textes dans un cadre établi 1a l’avancve présente aussi un caractère arbitraire : les textes ne doivent pas appuyer ou confirmer des thèses théologiques : c’’ est la théologie qui doit naître des textes, et elle ne saurait précéder l’enceignement de la révélation.
La révélation divine nous enseigne claîrement, avant tout, que dans le plan du salut, l’initiative appartient à Dieu. L’action de Dieu est absolument gtrtuite dans l’histoire d’Israel, dnas la vie de l’humanité, tout comme l’est l’oeuvre de la création de l’univers. Rien ne préc   ede de l’acte créateur, rien ne peut le déterminar. Dieu n’est pas mins libre quand il aime les hommes et les sauves que lors1u’il créa le monde ; le pé’rché de l’homme ne fait que meux ressortir l’absolue gratuité de l’amour que Dieu porte aux hommes.
Dans l’Ancien Testament les textes ne manquent pas qui semblent expliquer l’amour de Dieu par le fait que celui-ci est l’auteur de tous les êtyres : cepandant, l’amoour, de Dieu y apparaît surtout comme un amour qui sauve les hommes et suppose leurs péchés. L’amour de Dieu ne s’explique pas ; l’Ecriiture ne lui conna6it aucun motif. Voilà pourquoi justement  l’amour ne s’étand pas indifféremment aux choses et aux hommes ; Dieu choisit et il choiosit sans raisons. De toute l’humanité, il chosit Abraham ; parmi la terre de Canaan.
Dans le Nouveau Testament aussi, c’est Lui  qui appelle. L’initiative lui appartient. Dieu transcende toute nature créé, même l’esprit ; il n’y a pas continuité de l’homme à son créateur, on ne passe pas naturellement de l’homme à Dieu. Dieu aime le premier et il aime sans motif.
...         Mais parce que cet amour est infinement efficace, non seulement il crée l’objet de son amour, mais il prépare, suscite et soutient la réponse de l’homme. L’amour suppose la dualité : l’aimant et l’aimeé. Mais il exige aussi que se réalise l’union des deux. D’une pat, le révélation marque la différence qui sépare l’homme de Dieu, elle soulligne l’altérité, la istinction : d’autre part, elle met en relation l’un avec l’autre, et enseigne eque cette realtion est appelée à devenir toujours plus vive, plus profondément personnelle, plus intime.
451      Dieu manifeste sa volonté, il parle à l’homme, lui ipose sa loi ; l’homme s’adresse à Dieu, s’abandonne à lui dans la prière. Parce que l’amour veut une réponse, il s’exprime, dans l’homme, sous la forme de l’obéissance. L’amour n’existe pas sans dialogue : Dieu s’adresse 1a l’homme dnas la Loi, l’homme parle à Dieu dans la prière.

Solemn Pontifical Mass/Conferral-First Clerical Tonsure/Ordination-Subdiaconate-F.S.S.P.

Celebrant: His Excellency Fabian W. Bruskewitz, D.D., S.T.D., Bishop Emeritus of the Diocese of Lincoln. The Mass took place at Our Lady of Guadalupe Seminary, F.S.S.P., located in Denton, Nebraska

quarta-feira, 25 de janeiro de 2017


“Questo è il cammino della vita spirituale: il cammino dell'umiltà. Cammino in discesa che trascina l'uomo in quel fondo in cui abita Dio, in quell'abisso divino dove per sempre l'anima vive in un silenzio altissimo pieno di amore.
Quando siamo nel seno della mamma non si piange nemmeno. Quando il bambino è nato piange; se non parla, almeno fa sentire la sua voce. 
Ma nel seno della madre non parla.
L'anima che affonda nel seno di Dio non parla più.
Affondare nell'abisso divino; in quel fondo che è Dio, l'anima vive di silenzio.
Il Signore ci conceda di fare questo cammino a ritroso per ritornare bambini, per ritornare nella pura infanzia dell'essere eterno.”
don Divo, dal libro "la Via del Ritorno", Capitolo "L’Infanzia Spirituale"

segunda-feira, 23 de janeiro de 2017

Queridos hijos, soy la Señora del Santo Rosario, la Madre que en Fátima les entregó un mensaje de conversión














Llamado de Amor y Conversión del Corazón Doloroso e Inmaculado de María

21 de enero de 2017

El instrumento: La Madre María está como se apareció en Fátima y en Su Mano tiene Su Corazón Inmaculado rodeado de fuego y espinas. En el lado izquierdo de Nuestra Señora, hay un alma bendita del purgatorio (es una mujer). Nuestra Mamá Celestial dice:

La Santísima Virgen: Mis pequeños hijos, hoy les muestro Mi Corazón Inmaculado encendido de Amor por los hombres, por la salvación de toda la humanidad, pero rodeado de espinas; que son los pecados y la falta de amor de los hombres para con Dios y de los hombres para con sus mismos hermanos.
La causa del mal y del pecado consiste en la falta de amor a Dios y al prójimo; pero en la Era de Paz, el Amor de Mi Corazón, que es el Amor perfecto, reinará.

Mis queridos hijos, quiero que se entreguen a Mi Corazón Inmaculado, Mi Corazón que también es traspasado diariamente por todos los pecados del mundo.
Unos de los grandes dolores de Mi Corazón son causados por la ignorancia, el rechazo y la indiferencia a la Palabra de Dios. Están viviendo, Mis pequeños apóstoles, el Reinado de la Palabra de Dios; el tiempo del anuncio, del mensaje, de las profecías y el cumplimiento de ellas, para ser purificados a la Luz de la Palabra de Mi Hijo y entrar al Reino Eucarístico de Jesús por la Puerta de Gracia de Mi Corazón Inmaculado.
Pequeños, Mi Corazón Inmaculado, es el Refugio de todas las almas que aman a Nuestros Sagrados Corazones y, al igual que San José, se entregan totalmente a amarles y servirles.
En el Cielo, en el Purgatorio, en la Tierra, estoy formando al Ejército de Dios.

Y tu pequeño, como el Profeta Elías que cuido de la huérfana y de la viuda, víctimas en su tiempo, ahora acompaña con tu oración a todas las almas víctimas de todos los tiempos que también son parte importante de esta Obra final de Nuestros Sagrados Corazones.

Les doy Mi Bendición Maternal con Mi Corazón Inmaculado. En el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo. Amen.