segunda-feira, 5 de outubro de 2009

Extracto da Entrevista com o bispo. Albert Malcolm Ranjith Patabendige Ex-Secretário da Congregação para o Culto Divino e a Disciplina Sacramentos


Lamento muito que alguns países de antiga tradição religiosa, por exemplo, na Ásia, têm introduzido este novo gesto, sem sequer considerar a sua própria cultura. Estou a falar de locais onde existem religiões de importância mundial e no qual o senso de respeito pelo sagrado é muito elevado. Quando se entra no templo é necessário descalçar-se. No templo hindú inclusive a camisa, por respeito à divindade. Também no templo budista se entra sem calçado e envolvido em uma longa túnica em sinal de respeito.Também nesses países, infelizmente, os bispos introduziram a Comunhão na mão, um gesto que não reflecte nada a sua cultura. Vejo isso como uma espécie de imperialismo intelectual de algumas escolas ocidentais . Isso magoa-me, porque é a imposição de uma cultura estrangeira sobre as pessoas que têm um alto sentido de respeito em relação ao mistério e ao sagrado.
A medida tomada por estes bispos dá-me pena, porque não compreenderam a cultura local e a inculturação. Vê-se que foram influenciados por escolas teológicas e litúrgicas escolas que não fizeram uma investigação séria.
Às vezes, sem que se negue explicitamente a presença real de Jesus Cristo nas espécies eucarísticas, vê-se uma tendência para pensar que certas formas clássicas de reverência ao Santíssimo Sacramento sejam superadas, como por exemplo , ajoelhar em certas circunstâncias. É verdade que algumas convenções humanas podem mudar em diferentes épocas. Mas para si existem atitudes que não são só convenções ligadas a uma época, mas que valem para toda a história da Igreja?
A situação da fé na presença real da Eucaristia é bastante preocupante. Não quero dizer que todos já perderam a fé. Não obstante nós, da Congregação para o Culto Divino, fizemos recentemente um estudo sobre a Adoração Eucarística, que será o tema da nossa próxima reunião plenária.
Dos relatórios de várias conferências episcopais, no que diz respeito aos aspectos negativos, existe a constatação de que no clero influenciado por certas tendências teológicas, não há mais uma clara fé na presença real de Cristo. Em alguns seminários ensina-se que Cristo está presente apenas no momento da Consagração e da Comunhão, depois não. Trata-se de uma posição de origem protestante que abre a porta a abusos e até mesmo a sacrilégios das espécies eucarísticas. Uma situação lamentável.
É necessário aquele sentido de reverência a fruto da consciência que temos em relação ao Corpo do Senhor, Jesus vivo em sua forma eucarística, que nós comemos, que nós adoramos. Por isso se necessita ver com urgência como dar uma formação teológica e sacramental que assegure aos jovens seminaristas, aos sacerdotes e aos religiosos e religiosas, o reforço deste sentido da real e contínua presença de Cristo nas espécies eucarísticas. Se isso não acontecer, as consequências só podem ser dramáticas para a Igreja e causa de inúmeros problemas.

Extracto da Entrevista com o bispo. Albert Malcolm Ranjith Patabendige
Ex-Secretário da Congregação para o Culto Divino e a Disciplina dos Sacramentos


Há não muito tempo atrás falava-se muito no relacionamento do fiel com Deus na Comunhão. . Hoje a maior parte das vezes destaca-se uma espécie de "dimensão social" da Eucaristia, entendida como um símbolo da participação comunitária. Essa não é uma concepção que poderia pôr em perigo a fé na presença real nas espécies eucarísticas?
Ao ler o Exortação Apostólica pós sinodal Sacramentum Caritatis, o Santo Padre divide-a em três capítulos: a Eucaristia que se acredita, a Eucaristia que é celebrada e a que se vive. Não se pode dizer que a Eucaristia tem apenas uma dimensão social. . A dimensão social é naturalmente o resultado da dimensão de fé e da celebração. Todos somos chamados a viver a nossa fé cristã com heroísmo. Mas não se pode fazer sacrifícios heróicos se não se crê e não se celebra esta fé. É por isso que não faz sentido separar uma coisa da outra.
Naturalmente, a celebração é como uma ponte entre o aspecto da fé e o aspecto da vida. Quanto mais intensa for a celebração, tanto mais coerente será a vida cristã.
Não existe apenas alex orandi, lex credendi, mas também há uma lex vivendi. Ou seja, faço o bem aos outros, porque é o convite de Cristo para celebrar e viver. Se se descuida a fé e a sua celebração, chega-se a uma dimensão social privada de conteúdo, sem razão de ser, sem poder de convicção, que se torna formalismo e banalidade. Não se terá o valor de ser um cristão coerente se a Eucaristia é reduzida a mera experiência horizontal, sem a dimensãovertical .
A Comunhão na mão não estava prevista nem pelo Concílio nem pela Reforma litúrgica. Os historiadores afirmam que o Papa Paulo VI teve muitas reticências em admiti-la e só o fez depois de prementes pedidos, ou seja, , é mais, em alguns países depois do facto consumado . Porque acha que existiram então essas reticências em adoptar uma práxis, que hoje é vista como uma "conquista", um sintoma da maturidade dos fiéis?
Quanto à questão de como nasceu esta práxis da Comunhão na mão há um grande debate. A saber, esta práxis foi iniciada, no sentido de exaltação e euforia que se criaram na sequência da conquista de uma certa liberdade, uma certa abertura para a criatividade nas igrejas locais.
E então, antes que estas questões fossem estudadas, antes de terem sido introduzidos os novos livros litúrgicos, e que fossem estabelecidas as novas normas, alguns países e alguns episcopados tomaram a liberdade, usando a famosa categoria ad experimentum , de introduzir em alguns países esta nova praxis da Comunhão na mão. Talvez era vista como um gesto amigável ao ecumenismo com protestantes, um gesto de abertura para com eles.
A nova práxis uma vez iniciada consolidou-se. Querendo regularizar a situação, o Santo Padre Paulo VI, de feliz memória, fez uma consulta aos bispos. E muitos bispos, como está escrito no documento papal Memoriale Domini, não aceitaram esta nova práxis. Mas esta já estava difundida em certas zonas e certamente que o papa encontrou dificuldades em fazê-los voltar atrás. Para legalizar esta anomalia, permitiu que alguns países a continuassem. Mas não indicava de modo nenhum este exemplo como válido para todo o mundo. Além disso, o Papa decidiu que, se em certas condições, as conferências de bispos queriam adoptar a nova práxis, era necessário pedir o indulto à Santa Sé.
. Então as conferências episcopais de outros países começaram a adoptá-la, sob a pressão de várias escolas teológicas e litúrgicas que diziam que a nova práxis era um gesto mais aberto, mais moderno. Em seguida, que os viajantes que iam aos países do Terceiro Mundo pediam para receber Comunhão desta forma. De qualquer forma, manteve –se a obrigação de pedir o indulto à Santa Sé. O próprio facto de ter de pedir o indulto indica que a prática normal é a outra. Agora, a praxis extraordinária tornou-se a práxis normal. Mas não deveria ser assim em todos os países.