Il teologo ECUMENISMO: Leva di protestatizzazione della Chiesa cattolica . MONS. GHERARDINI STRONCA LA CRISTOLOGIA LIBERALE E LA TEOLOGIA DI MONS. BRUNO FORTE

Il

teologo

ECUMENISMO:

Leva di protestatizzazione della Chiesa cattolica

Che si dica che nella “nuova chiesa” di oggi si sia fatta

una “Riforma” è una gigantesca “illusione”.

Il movimento progressista non è altro che una assunzione

di immagini e di istituzioni protestanti, e quindi la protestizzazione

della Chiesa cattolica, eseguita da lei stessa.

Quindi, ciò che avviene nella Chiesa non è affatto un

“rinnovamento”, ma una spaventosa distruzione, che ci

fa riflettere che se l’evoluzione continua ad avanzare, sarebbe

giunta la fine della Chiesa cattolica, perché il protestantesimo

è un movimento di diserzione e di apostasia

dalla Chiesa cattolica. Inoltre, la sua alleanza con il razzismo

e con il naturalismo lo rendono incapace di assorbire i

valori essenziali del Cristianesimo, ossia tutto quanto c’è

di cristiano.

Benché anche nel protestantesimo ci siano molte anime

moralmente elevate che posseggono un amore a Cristo e

una pietà che svergognano molti cattolici, tuttavia, quei

giudizi non tolgono al fatto che il protestantesimo, in

quanto sistema dottrinale, sia erroneo, per cui non potrà

mai essere accettabile per la Chiesa cattolica, per cui se la

Chiesa cattolica vuole ancora sopravvivere, deve decisamente

staccarsi dal protestantesimo in quanto sistema

che mira a demolirla contrapponendole una salda e decisa

resistenza di soprannaturalità!

Martin Lutero: omicida e suicida

sac. dott. Luigi Villa (pp. 32 - Euro 3)

Ripresentiamo ai nostri lettori, in edizione aggiornata e

ampliata, il dossier: “Martin Lutero: omicida e suicida”.

Purtroppo, oggi, per un ecumenismo distorto, di matrice

massonica, Lutero, già cacciato fuori dalla Chiesa da

cinque secoli di storia e dal Concilio - “de fide”! - di

Trento, lo si sta facendo di nuovo rientrare dalla porta, lodato

perfino con pubblico elogio!

Ma per noi e per la Storia, Lutero rimane sempre un

omicida e un suicida; rimane sempre l.eretico insensato,

il porcus Saxoniae, il frate pagano, il degenerato

clandestino sulla nave di Pietro, il frate che, come Giuda,

finì, anche lui, “in locum suum”… (all.inferno!).

Per richieste, rivolgersi a:

Operaie di Maria Immacolata e Editrice Civiltà

Via G. Galilei, 121 - 25123 Brescia Tel. e Fax. 030. 37.00.00.3 - C.C.P. n° 11193257

6 “Chiesa viva” *** Gennaio 2011

di Mons. Brunero Gherardini

MONS. GHERARDINI

STRONCA

LA CRISTOLOGIA LIBERALE

E LA TEOLOGIA

DI MONS. BRUNO FORTE

I l Decano di Teologia della

Pontificia Università Lateranense,

Mons. Prof. Brunero

Gherardini, già autore su “Disputationes

Theologicae”, di un sintetico

e puntualissimo articolo su “Il

valore magisteriale del Vaticano

II”, interviene ora con un contributo

di grande stimolo scientifico.

Senza tergiversare, l’illustre teologo

stronca come gravemente eterodossa

la cosiddetta “cristologia liberale”.

Quest’ultima, partendo da

ambienti esegetici influenzati da

Strauss e Bultman o dal pensiero

del “protestantesimo liberale” in

genere, ha guadagnato molti teologi

contemporanei. Mons. Gherardini

analizza questa “nouvelle théologie”

nella sua simbiosi con il pensiero

“anti-metafisico” di certa filosofia

tedesca. Egli concentra la sua

analisi sul terreno strettamente teologico,

esprimendo, con dovizia di documentazione, il suo

energico dissenso dalla teologia di Mons. Bruno Forte.

***

Quanto sto per scrivere è ben lungi, nell’intenzione e di fatto,

da ciò che comunemente è detto processo alle intenzioni.

Per principio mi sforzo sempre

di considerarle tutte - le intenzioni -

pure e sante. Ovviamente, “donec

contrarium probetur”, nel qual caso

anche una presunzione di santità

o ne trae le conseguenze, o si rassegna

al ridicolo. S’aggiunga poi che

l’intenzione, anche se pura e santa,

non trasferisce automaticamente la

propria ineccepibilità morale nel

suo prodotto, il quale ha un suo realismo

oggettivo, e quindi una sua

moralità, prescindendo dall’intenzione

formale che lo vuole e verso il

quale si protende. Una bestemmia è

sempre, in sé e per sé, una bestemmia,

anche se pronunciata paradossalmente

per render gloria a Dio.

Una tale premessa era necessaria

per capir il giudizio, certamente ed

irriducibilmente negativo, che sto

per pronunciare. Il giudizio non riguarda

né le persone che han detto certe cose, né le intenzioni

per le quali le han dette, ma esclusivamente le cose

che sono state dette, anche se son pervenute all’orecchio

e all’intelligenza di qualcuno solo perché qualcun altro le

ha dette. Nel sottolineare chi, metto in luce di esse il soggetto

con le sue circostanze di luogo e di tempo, senza peraltro

condannarlo, nemmeno se - come nel caso di cui qui

Mons. Bruno Forte, Arcivescovo di Chieti-Vasto.

1

“Chiesa viva” *** Gennaio 2011 7

m’interesso - la mia coerenza teologico-morale mi porta

alla condanna inequivoca di ciò ch’è stato detto.

1° CHE COS’E STATO DETTO

Mi riferisco soprattutto, ma non esclusivamente, ad

un’espressione non nuova in assoluto, essendo talvolta

comparsa, anche se formulata in modo diverso, in un passato

non troppo lontano da non pochi degli addetti ai lavori.

Proprio perché né faccio, né voglio fare il processo alle intenzioni,

dirò che si tratta ormai d’un modo-di-dire entrato

nel gergo teologico e dai più recepito ed usato quasi certamente

senz’avvertirne né la provenienza, né il significato.

Provenienza e significato, a dir il vero, più vicini alla cosiddetta

Liberaltheologie che non al Credo cattolico.

L’espressione alla quale mi

riferisco suona in questi

termini: “il Dio di Gesù

Cristo”.

Forse il non addetto ai lavori,

oppure il non attento

all’esigenza d’un linguaggio

il più possibilmente

proprio per farne tramite,

pur sempre inadeguato,

dell’Ineffabile, neanche

s’accorge d’aver a che fare

con un’espressione che dir

impropria è un complimento.

Il fatto ch’essa allude a

Dio ed a Gesù Cristo è più

che sufficiente a soddisfar

il facile palato di quei teologi

- ed oggi sono i più -

che si son formati non

sulla Summa di San Tommaso

d’Aquino e nemmeno

su quei “loci” che Melchior

Cano individuò soprattutto

nella Rivelazione,

nella Chiesa e nella Tradizione, ma sui testi di rinomati

maîtres-à-penser, preferibilmente postconciliari, quasi

tutti sensibili alla suggestione d’un hegelismo vagamente

cristianizzato, che ciò nonostante imprigiona il messaggio

evangelico nelle maglie del divenire, lo spoglia d’ogni

sua componente soprannaturale e lo riduce ad un dato

sempre cangiante dell’immanenza.

Ho trovato un po’ dovunque - in Italia, in Europa, nelle

Americhe - le opere di siffatti maestri, brillantemente

esposte nelle vetrine di librerie ovviamente cattoliche. Segnalate

come nouvelle vague théologique, esse apron la

teologia postconciliare alla metodologia storico-critica,

chiudendola ermeticamente a quella “ex auctoritate et ex

traditione”. N’è nata la famosa teologia dal basso, non

più legata ai dati della divina Rivelazione, né più tributaria

della “soffocante” metodologia scolastica che, appropriandosi

della Rivelazione stessa, imponeva i suoi criteri

interpretativi e le conseguenza cui perveniva. Teologia dal

basso, cioè al servizio non del “Dio che ha parlato, e si è

rivelato”, ma del Dio che vien rivelandosi di volta in volta,

qui ed ora, nel dispiegarsi di questo momento storico,

nelle alternanze della coscienza

religiosa, nel sentimento

e nella commozione

dell’animo umano, nella

sua sete di giustizia e di pace,

a coronamento dei suoi

desideri e delle sue aspettative.

Una teologia, insomma, a

misura d’uomo, per l’uomo

in conformità al “suo”

mistero umano ed alla “figura

di questo mondo” (1

Cr. 7,31) che ne plasma

l’identità. Una teologia, infine,

tutta protesa a sondare,

sulla scia della rivelazione

in fieri, non più il mistero

di Dio nel mistero del suo

Verbo incarnato, ma il mistero

dell’uomo come cartina

di tornasole del mistero

di Dio. A dir il vero,

questa nuova teologia di

nuovo ha ben poco.

Nel 1835, un Repetent di

Tubinga, David Friedrich Strauss, difese la tesi secondo la

quale il Cristo del NT non era il Gesù della storia, ma l’oggetto

della fede, quale il Libro sacro aveva accolto dalle

dichiarazione di fede della Chiesa nascente1.

Mons. Bruno Forte, Arcivescovo di Chieti-Vasto.

1 Nato il 27 genn. 1808 a Ludwigsburg, alunno di F. Chr. Baur, elaborò

nel 1831/32 a Berlino le lezioni di Schleiermacher sulla vita di Cristo

ed altrettanto fece nel 1832/35, come Repetent a Tubinga, con la vita di

Cristo di Hegel, finché, proprio nel 1835/36, pubblicò il suo famoso

Das Leben Jesu, kritisch bearbeitet in due volumi, dei quali già il primo

suscitò un tale vespaio che Strauss ci rimise il posto di Repetent. Nel

1837 pubblicò l’apologia dello suo scritto incendiario: Streitschriften

zur Verteidigung meiner Schrift über das Leben Jesu und zur Charakteristik

der gegenwärtigen Theologie. Il fossato che già prima era stato

aperto tra il-Cristo-della-fede ed il-Cristo-della-storia, si dilatò fin

all’inverosimile sotto la spinta d’esigenze c.d. storico-scientifiche: la

fede è una cosa, la scienza un’altra. La “Leben Jesu” diventò una corrente,

sulla quale riferì con onestà critica il poliedrico esegeta-teologomedico-

organista-missionario (fondatore del discusso ed ammirato

ospedale di Lambarené) ed appartenente egli stesso alla Liberaltheologie,

Schweitzer A., Geschichte der Leben-Jesu-Forschung, J.C.B.Mohr

(P. Siebeck), Tubinga 19516, il quale, ricercando i prodromi del fenomeno,

li individuò anzitutto in H. S. Reimarus ed in alcune espressioni

vetero-razionaliste, nel colto razionalismo di H.F. G. Paulus, in quello

romantico-sentimentale di Schleiermacher e quindi in quello “scientifico”

di Strauss, al quale dedica le p. 69-128 prima di passare alle successive

Vite di Cristo. Per una mess’a punto complessiva, cf Ristow

H.-Mattiae K. (a c. di), Der historische Jesus und der kerygmatische

Christus, Ev. Verlagsanstalt, Berlino 1960.

8 “Chiesa viva” *** Gennaio 2011

Gli scritti di questo Repetent s’innestano su altri con caratteristiche

analoghe ed insieme fanno da apripista ad una

corrente - la Leben Jesu-Forschung - che dà un volto ai

secoli XIX e XX, ridimensionando la figura storica di

Gesù: il Signore, il Risorto assiso alla destra del Padre e

presente col suo Spirito nella vita della Chiesa vien considerato

come il frutto della fantasia credente, nettamente

distinto e diverso dal biondo Rabbi della Galilea, dalla sua

concreta ed individua esistenza all’interno d’una storicità

ben determinata e sulla cui psicologia indagaron Ethelbert

Stauffer2 e, con esiti ben diversi, i cattolici Paul

Galtier e Pietro Parente3.

In effetti, è questa la griglia attraverso

la quale può intravedersi la scaturigine

culturale del Dio di Gesù Cristo. È la

griglia del criticismo teologico che è

riuscito nell’impresa di staccare la

“paràdosis” del Credo dalla sua dipendenza

dalle fonti e di queste medesime

fonti ha talmente sconvolto il costitutivo

formale da farne un fantomatico

coacervo di presupposti ben al di

là dei dati più elementari del NT.

Dinanzi ad un siffatto isolamento critico-

scientifico dell’Uomo-Dio dalla vita

e dalla fede della Chiesa, la parola

di Karl Barth, un protestante mai tenero

verso la Chiesa cattolica, assume

il timbro d’un autorevolissimo e profetico

richiamo perché si smetta di dar

la caccia al “fantasma d’un Gesù

storico nello spazio vuoto dietro il

NT”4.

Uno dei massimi responsabili di codesta

caccia, quel Rudolph Bultmann

che tanta fortuna incontrò in campo

cattolico ed altrettanta ne procurò e ne

procurava ad alcune editrici cattoliche,

pone il problema cristologico a cavallo

tra due categorie: il mito e la

storia.

Prima di lui, altri - e fra questi in special modo il ben noto

W. Bousset5 - si sottrassero alla suggestione e d’un’interpretazione

cristologica a partire dalla suprema regalità del

Padre e videro nel Christus Kyrios una pura e semplice

espressione mitologica, che trasformò l’uomo Gesù in

essere divino. Da qui l’impegno, tutto liberale, di “smitizzare”

il Cristo della fede per ritrovar i lineamenti

storici di Gesù.

D’un personaggio, cioè, che non ha nulla in comune, nella

realtà dei fatti, con il Figlio preesistente di Dio, incarnatosi

per l’umana salvezza, crocefisso risuscitato ed assiso alla

destra del Padre. E che non può esser affatto il Kyrios presente

nella Chiesa con la forza del suo Spirito e con l’efficacia

dei suoi sacramenti. Tutto ciò, infatti, è mito che ha

trasformato Gesù in Cristo e di cui questo Cristo va spogliato

perché torni ad esser Gesù.

La peculiarità di R. Bultmann si mise

in luce nel distinguersi dalla smitizzazione

liberale: egli parlò di smitologizzazione

- s’è possibile tradurre cosi

la sua intraducibile “Entmythologisierung”,

un lemma composito che può

capirsi solo se scomposto -. Le componenti

principali son “Mythos” e “Logos”,

precedute dal prefisso inseparabile

“ent” che richiama la funzione

dell’alfa privativo in greco, e seguite

dal suffisso indicante l’azione privativa

introdotta da “ent”. Basterebbe una

tale scomposizione a far capire che il

programma bultmanniano, pur procedendo

in direzione liberale, è tutt’altro

rispetto alla smitizzazione della teologia

liberale: non spazza via il mito e

meno ancor il senso e l’intenzione di

esso, ne tutela anzi la trascendenza liberandolo

dalla “ratio” (Logos) che

ne altera il senso, elevandolo a valore

soprannaturale come supporto e spiegazione

del Cristo della fede, un uomo

che la fede avrebbe trasformato

in essere divino6. In comune con i liberali,

tuttavia, anche Bultmann aveva

il traguardo del ridimensionamento del

Cristo della Fede sul Gesù della storia. Nemmeno per lui i

titoli messianici neotestamentari “Messia”, “Figlio

dell’uomo”, “Figlio di Dio”, “Signore”, “Salvatore” e

via dicendo, dimostrerebbero che Gesù è “un’ipostasi di-

2 Stauffer E., “Die Theologie des Neuen Testaments”, Stoccarda

19473. Altrettanto Voegel H., Christologie, 1.Monaco 1949, sp. p. 22.

3 Galtier P., “L’unité du Christ: tre, Personne, ConscienceÓ, Parigi

19392; ID., La conscience humaine du Christ, in “Gregor.” 32 (1951)

526ss, sp. p. 562; in polemica con lui, ma ad altissimi livelli, intervenne

Parente P., col suo capolavoro L’Io di Cristo, Morcelliana, Brescia

1955, terza ed. Istituto Padano Arti Grafiche, Rovigo 1981; ID., Unità

ontologica e psicologica dell’Uomo-Dio, Collez. Urbaniana 3/2, Roma

1952.

4 Barth K., “Kirchliche Dogmatik”, I/2 Zollikon-Zurigo 19453, p.

71: “... nach dem Phantom eines historischen Jesus im leeren Raum

hinter dem Neuen Testament”.

5 Bousset W., Kyrios Christos. Geschichte des Christusglaubens von

den Anfängen des Christentums bis Irenaeus, Gottinga 19212.

6 Cf spec. Bultmann R., “Theologie des Neuen Testaments”, Verlag

J. C. B. Mohr (Siebeck) Tubinga 19583; ID., Die Geschichte der synoptischen

Tradition, Vandenhoeck & Ruprecht, Gottinga 19615; ID.,

Glauben und Verstehen, 3 voll., J. C. B. Mohr (Siebeck), Tubinga

1961-62. Tra le innumerevoli opere d’interpretazione o di presentazione,

scelgo l’unica che più d’ogni altra riesce a far capire il programma

della “smitologizzazione” bultmanniana: Malet A., Mythos et Logos -

La pensée de Rudolph Bultmann, Labor et Fides, Ginevra 1962. Come

puntuale ed onesta controversia fra due grandi si veda anche Barth K.,

Rudolph Bultmann: ein Versuch, ihn zu verstehen, Zurigo 19643; al

riguardo si confronti anche lo scambio epistolare Karl Barth-Rudolph

Bultmann: Briefwechsel 1922-1966, a c. di B. Jaspert, Zurigo 1971,

spec. lett.94/95 p. 169ss.

Mons. Bruno Forte,

Arcivescovo di Chieti-Vasto.

“Chiesa viva” *** Gennaio 2011 9

vina”; una loro interpretazione in tal senso, secondo lui,

“razionalizzerebbe” Dio e misconoscerebbe che “la divinità

di Cristo è un evento sempre nuovo e non oggettivabile

con nessun fatto del passato” e proprio per questo

“opposto ad ogni oggettivazione”7. La conclusione, pertanto,

non poteva esser diversa dalla seguente: «La formula

“Cristo è Dio” è falsa in ognuno di quei sensi - ariano,

niceno, ortodosso o liberale - che intendono Dio come

una grandezza oggettivabile. Essa è corretta solo se intende

Dio come l’evento dell’azione di Dio»8.

È, questa, una costante bultmanniana. La si riscontra perciò

anche in altri interventi. Nel seguente, p. es.: «Accanto

a Dio non c’è un’altra persona divina che, come tale, completi

la fede giudaica nell’unico Dio. La fede non è l’affermazione

di speculazioni metafisiche sulla divinità di Cristo

e sulle sue (due) nature. La fede in Cristo non è

nient’altro che la fede nell’azione di Dio in Cristo»9.

Era proprio necessario arrivare fin qui per capire che

cosa significhi “Il Dio di Gesù Cristo”. Esso non ha senso

se non nella separazione fisica e qualitativa di Gesù

Cristo da Dio. Ha senso se si parte dal dato di fatto di codesta

irriducibile dualità: da una parte, Gesù Cristo e

Dio, dall’altra. L’uno non è l’altro e viceversa. L’uno può

parlare dell’altro, ma senza che ciò lo identifichi con l’altro.

Quando si legge “Io ed il Padre siamo un’entità sola”

(Gvc 10,30) si è di fronte non ad un’autoaffermazione

sulla divinità di Cristo, sbocciante sulle sue labbra come

rivelazione del suo mistero, ma a parole con cui la Chiesa

avrebbe divinizzato Gesù, oggettivando nella sua fede il

Padre ed il Figlio. In altri termini, l’espressione “il Dio di

Gesù Cristo” è formalmente identica a quella veterotestamentaria

sul Dio d’Abramo, d’Isacco e di Giacobbe

(Esc 3,6) che il NT (Mtc 22,32; Mc. 12,26) ripete alla lettera

e con identico significato.

Quello, cioè, di Dio unico trascendente e sovrano, che può

prendersi cura d’Abramo, d’Isacco e di Giacobbe, solo

perché si distingue nettamente - qualitativamente, metafisicamente

- da loro. L’espressione non assume un significato

diverso se applicata a Gesù Cristo. Come non fa

d’Abramo, d’Isacco e di Giacobbe altrettante divinità

né accanto a Dio, né in competizione con Lui, così l’incauta

e blasfema espressione “il Dio di Gesù Cristo” non innalza

il personaggio chiave dell’Evangelo al rango della

divinità ed ignora - o forse nega - il dogma delle due nature

in lui ipostaticamente unite. E come nel primo caso,

oltre alla trascendenza di Dio, la formula esprime la fede

d’Abramo, d’Isacco e di Giacobbe nel Dio che s’è coinvolto

nella loro storia ed in quella del loro popolo, così nel

secondo caso la formula esprime:

– Iddio metafisicamente distinto e separato da Gesù Cristo

in base ad un’infinita differenza qualitativa di

kierkegardiana memoria;

– la condizione puramente umano-creaturale di Gesù Cristo

che, alludendo a Dio, indica in Lui il totalmente altro

da sé;

– la fede con cui Gesù Cristo si rapporta continuamente a

Dio, espressa nella sua predicazione su Dio Padre,

Amore, Giustizia, Pace.

(continua)

La battaglia continua - 4

sac. dott. Luigi Villa

(pp. 65 - Euro 10)

Tutti, ormai, vedono che molto è cambiato nella Chiesa cattolica, e cambiato

dai suoi stessi figli, già una volta fedeli. Questo cambiamento è avvenuto

con “l.aggiornamento” per farne una Chiesa più universale, più aperta.

Ma il termine “universale” non è la traduzione del termine “cattolica”?

Questo nuovo scritto dimostra che non è possibile cambiare i termini, ossia

il modo di esprimere la Fede senza cambiare la Fede stessa.

Il cambiamento, quindi, della Chiesa d.oggi, non è che un laicismo come

conseguenza immediata.

Per richieste, rivolgersi a:

Operaie di Maria Immacolata e Editrice Civiltà

Via G. Galilei, 121 - 25123 Brescia Tel. e Fax. 030. 37.00.00.3 - C.C.P. n° 11193257

7 Buktmann R., “Glauben und Verstehen”, II. p. 258: “So ist auch

Christi Herr-Sein, seine Gottheit, immer nur je Ereignis. Eben das ist

der Sinn dessen, daß er das eschatologische Ereignis ist, das nie zu

einem Ereignis der Vergangenheit objektiviert werden kann, auch

nicht zu einem Ereignis in einer metaphysischer Sphäre, das vielmehr

jeder Obiektivation widerstreit”.

8 Ibid.

9 Ibid., I, p. 331.

L

a libertà è un vuoto concetto,

se non è coraggio e audacia,

se non è fiducia nella Luce

del Bene e non si adopera nella lotta

al male ed all’errore.

La libertà vivifica lo spirito, lo fortifica,

rendendolo vigilante e caritatevole.

Quando è ispirata da Dio,

essa è vissuta senza tattiche ed

astuzie, senza tornaconti ed esitazioni

nell’aiutare gli altri a ritrovare

la Verità.

Nella nostra cultura il concetto corrente

di libertà spinge, invece, a dare

importanza alla materia più che

allo spirito e, strisciando per terra

senza mai alzare lo sguardo agli

orizzonti infiniti che ci sovrastano,

siamo capaci di restare nel fango

dell’utilitarismo anche per un’intera esistenza, perseverando

negli abusi, nei sacrilegi e nell’immoralità.

Di tanto, indiscutibilmente, è causa il fatto che anche

l’ambito religioso in occidente è desacralizzato, dopo essere

stato defraudato delle inestimabili ricchezze del passato,

spazzate via dalla pletora di riforme liturgiche e dottrinali.

Le pastorali odierne, infatti, sono unicamente improntate

al terreno ed al superamento della dialettica del superiore e

dell’inferiore per orientare ciascuno a transformarsi

nell’altro, in virtù dei diffusi princípi che impongono

all’attenzione globale i diritti dell’uomo, anziché quelli di

Dio. Se, dunque, qualcuno volontariamente annega nel

malcostume, nell’empietà e nell’eresia, è d’obbligo rispettarne

l’autonomia di pensiero, astenendosi dall’ammonirlo

e dal giudicarne la condotta.

La libertà di coscienza, riconosciuta

quale diritto inalienabile per

chiunque, nel terzo millennio non è

invece ammessa per chi voglia attenersi

al rigore etico ed ai dettati

evangelici che è, di continuo, attaccato,

vessato ed emarginato.

Nel “Padre nostro” chiediamo a

Dio che venga il Suo Regno ossia

che Egli dimori nelle anime, ma

senza alcuna intenzione di adoperarci

affinché ciò possa avvenire.

Non c’è, dunque, posto per il Regno

di Dio nell’uomo contemporaneo,

a causa della dissolutezza generale

e della maggioranza dei ministri

cattolici che, svendutisi al

mondo, hanno rinunciato al mandato

di correggere e guidare le coscienze verso la radicale

conversione.

Porporati, religiosi e presbiteri, in massa, soffocati dall’indifferentismo

verso Cristo-Signore e le anime, percorrono,

infatti, la strada tracciata da una teologia reinventata per

scopi umanitaristici, infarcita di pragmatismo e, perciò,

aliena dal trascendente.

Di conseguenza, in simile contesto socio-ecclesiale, strutturato

in funzione antropica, per un vero Sacerdote è

davvero difficile essere segno visibile di Dio ed annunciare

il Vangelo, mantenendo le distanze dal buonismo accondiscendente

di certi Prelati.

Questi, infatti, presentano quale elemento di disturbo e

10 “Chiesa viva” *** Gennaio 2011

DE:http://www.chiesaviva.com/434%20mensile.pdf