Don Divo Barsotti

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sexta-feira, 17 de maio de 2019

Don Divo Barsotti O SENTIDO DO PECADO

                                                                          português



Don Divo Barsotti 
O SENTIDO DO PECADO 

Meditação 2 Outubro 1966

O mundo moderno perdeu o sentido do pecado. O homem parece não ter mais liberdade do que seguir a sua própria natureza espontaneamente. Não sei se ele adquiriu a inocência do animal: é certo que praticamente ninguém no mundo de hoje sente a necessidade de se libertar de si mesmo. O homem aceitou a si mesmo como ele é, e por causa de sua fealdade ele não reprova mais a ninguém, nem mesmo a Deus, porque assim como ele perdeu o sentido do pecado, também ele perdeu o sentido de Deus. O homem está sozinho em um mundo vazio e não há nenhuma lei que ele deve perceber. Talvez nunca a humanidade se tenha encontrado neste abismo de perversão moral, talvez nunca tenha caído tão baixo: não porque hoje se cometem mais pecados do que no passado, mas porque hoje não sabemos, não sentimos, já nem sequer estamos conscientes do mal em que somos amassados. O homem aceita a si mesmo como é e não espera redenção, e já não acredita em qualquer salvação. O sentido da vida que é próprio do homem de hoje é assustador. A matéria se identifica com o espírito e Deus com o mundo; e não há mais luz de liberdade, não há mais luz de beleza espiritual para o homem. O paralítico mencionado no Evangelho de Mateus (Mt 9, 1-8) é apresentado a Jesus e não pede a salvação do seu pecado: parece que ele não sente a necessidade. Só a dor, a incapacidade física, o faz sentir a necessidade de libertação. Só esta deficiência, sem lhe dar esperança na recuperação, o faz desejar, porém, lhe permite  
para acessar o Mestre Divino de modo que, se Ele realmente puder fazer algo, Ele possa manifestar Seu poder e curá-lo. 

Talvez só isto   possa aproximar  os homens modernos de Deus: a ador, a doença; ou talvez até mesmo a doença e a dor já não se traduzam para o homem num grito de misericórdia, num pedido de ajuda; talvez o homem, como besta ferida, aguarde apenas a morte. Não sei. Isto é verdade: que o mundo parece deserto por Deus, está vazio. E as almas que crêem acreditar   não são menos vazias, e as almas que professam a vida religiosa não são menos vazias, e as almas que pensam que estão perto de Deus não são menos vazias. Um sacerdote me disse que a experiência mais terrível de seu sacerdócio (era capelão de um hospital) era a da absoluta impermeabilidade do homem a Deus e à graça, mesmo diante da morte. Há muitos homens que já não se abalam por causa da doença, nem mesmo por causa da iminência da morte: é um ato puramente físico, biológico, é preciso suportar. O homem voltou a ser menos do que sempre foi, mesmo fora do cristianismo, mesmo em oposição ao cristianismo: nem mesmo um espírito, nem mesmo uma alma, nenhuma luz espiritual o visita mais. Um certo estoicismo, que é pior que qualquer pecado, parece ser o caráter do homem moderno. Estoicismo que não é estoicismo antigo: é uma impermeabilidade absoluta a todos os valores. Aceita-se a vida tal como ela é e já não se faz diferença entre o bem e o mal, porque já não há diferença para o homem, pois isso já não impõe nada, já não escolhe nada. Foi verdadeiramente reduzido à inocência do animal. Quão mais cristão, parece-nos, foi o assassino e libertino de alguns séculos atrás! O gosto que o escritor sentiu ao descrever o mal, tentando incitar outros a cair nele também, é no final um testemunho mais elevado do que a literatura moderna, por exemplo, onde tudo é impassível, tudo se tornou uma coisa. As piores perversões a que o homem pode se entregar são descritas em um tom assustador de impassividade. Eu não acredito que mesmo o diabo tenha chegado a tal ausência total de luz espiritual. O que distingue o homem é sobretudo isto: que ele não é um animal que vive, que se deixa viver. O que distingue um cristão, ou melhor, qualquer homem religioso, é o sentido de uma relação com Deus, ou com o mistério se não quisermos dizer Deus; o sentido de uma relação que dá à alma a consciência viva, dolorosa, de impotência, culpa, pecado e condenação.

 O que distingue a alma religiosa é o sentido do pecado. O homem nunca poderia viver diante de Deus sem ter esta consciência: a consciência de uma infinita desproporção entre a sua pobreza e a infinita santidade de Deus. Mas ainda mais do que desproporção, o sentido de uma oposição radical: querendo ou não querendo, o homem sente sempre que Deus, antes de ser o Amor que chama, antes de ser a alegria que embriaga, é verdadeiramente um fogo que queima. O paralítico ao menos desejava a sua recuperação: este é o primeiro sustento que deu aquela alma à graça divina. Havia pelo menos um desejo de se sentir melhor; havia, portanto, um ser e um desejo de ser outra coisa. No fato de que pelo menos ele não se aceita plenamente como é e gostaria de ser diferente do que é, ou pelo menos quer ser, havia, portanto, um ser e querer ser outra coisa. Aqui estamos nós para o homem. Está aqui. No fato de que pelo menos ele não se aceita plenamente como é e gostaria de ser diferente do que é, ou pelo menos quer ser diferente. E isto é suficiente para que a graça encontre um ponto para enxertar, e isto é suficiente para que Deus encontre uma porta para entrar no coração do homem. Não sei se estamos realmente conscientes do nosso pecado tal como ele é; não sei se nos sentimos diante da santidade infinita de Deus como imundos, como dizia São Paulo, como imundo, como sentia São Paulo da Cruz, mas pelo menos podemos sentir que persiste no fundo um desejo vivo de sermos diferentes de quem somos, e talvez nem sequer a nível espiritual, mesmo a nível puramente físico: mais jovens, mais seguros de nossa santidade... Não sei, algo para que sintamos algum desejo de qualquer maneira, para que nos ofereçamos  Àquele que nos pode escutar. Pelo menos isso, então,  se nos impõe a nós mesmos: que não estamos felizes conosco mesmos, que queremos ser diferentes de quem somos. Então Deus pode aproximar-se mais da nossa alma, então Deus pode ter uma relação connosco; então a nossa vida já é uma oração. Mas, afinal, pedir juventude ou santidade não é um remédio para nossos males, porque neste caso nos parece mais lógico que num estoicismo cego e opaco, ele também aceite a morte porque é a natureza do homem morrer, porque é risível que o homem, uma vez velho, queira voltar jovem ou, ao nascer, não queira morrer. Desejar uma cura, desejar ser melhor a um nível puramente físico, como o paralítico poderia sentir, não é realmente o remédio para os nossos males, mesmo que esse desejo seja concedido. Algo que devemos pedir, implorar, mas a nossa alma deve viver um desejo mais profundo. Confiança, esperança, liberdade interior, abertura e finalmente expansão para uma certa paz não podem vir de ser curados. Nosso Senhor diz: "Tem confiança, meu filho, os teus pecados foram perdoados. A confiança, a liberdade interior, a abertura da alma em paz, só podem derivar da remissão de um dos nossos pecados. É justo, portanto, que a alma, se quiser ser salva, tenha antes de mais nada consciência deste pecado, porque, caso contrário, deseja e não sabe o que deseja, aspira a algo e não sabe a que aspira. Foi dito que basta desejar ser mais jovem já para dar a Deus a mão para entrar em nossos corações. Deus não entra dando-nos juventude ou cura: quando Deus entra, dá ao homem a consciência do que é realmente o seu mal: o seu pecado. O pecador pede uma coisa e Deus lhe dá outra; pede a sua recuperação, porque não sabe que é pecador, mas Deus, que através desta oração de recuperação pôde entrar em sua alma, agora dá à alma a consciência do que é realmente seu mal e o cura: "Confide, fili, remittuntur tibi sin tua". Nossa confiança, liberdade e paz interior derivam da remissão de pecados e de nada mais que isso. O homem moderno perdeu essa confiança, essa liberdade, esse senso de paz porque não só ainda não tem consciência de seus pecados, mas, não tendo essa consciência, não pode sequer ter essa remissão, não pode ser perdoado. E o Senhor desceu à terra para isto: para nos perdoar os nossos pecados. A nossa salvação depende deste simples acto divino: o perdão dos nossos pecados. Há um sentido de uma desproporção assustadora entre o que sou, entre as possibilidades de ação que me foram dadas aqui e o que me foi prometido: a eternidade. É possível que o homem acredite verdadeiramente que Deus será a sua vida? É possível ao homem acreditar nisso e não sentir que está irremediavelmente perdido? O que pode o homem oferecer pela sua salvação, para merecer esta grandeza? Que proporção existe entre estes dois dias de vida, entre as minhas virtudes, se as tenho, e esta santidade e esta vida divina? Eu me vejo amanhã depois da morte; e se eu me vejo depois da morte, parando em mim, eu não posso ver que o meu inferno, a minha condenação, não posso esperar outra coisa. Todas as virtudes dos santos, na verdade, como disse Isaías, são imundas, ainda mais na minha vida. Que proporção pode haver entre o que ofereço a Deus e o que espero receber? Entre o que é a minha vida e o que Ele me promete? É precisamente esta visão da nossa eternidade, tão iminente para cada um de nós, que dá um sentido de terror à alma. Você sente que está caindo no vazio, sente que está realmente caindo no inferno: o que você tem a oferecer a Deus para merecer a salvação, se a sua salvação é esta vida divina? Então sente o teu pecado, então estás consciente da tua indignidade, e foges de Deus, e não podes fugir d'Ele: negas a Deus, porque fugir de Deus não significa nada para ti.