Pe. Malachi Martin: os Jesuítas e a Teologia da Libertação na América Latina

Pe. Malachi Martin (*)
(trecho do livro "The Jesuits - The Society of Jesus and the Betrayal of the Roman Catholic Church"
(Os Jesuítas - A Sociedade de Jesus e a Traição à Igreja Católica")

.  .  .  no início dos anos setenta, pelo menos sete anos antes de agarrarem o poder, os líderes sandinistas proclamaram abertamente seu objetivo final: criar uma sociedade marxista na Nicarágua para servir como útero através do qual nasceria a revolução marxista na América Central. "A revolução nas Américas" era o slogan.
Em seu início, nada mais nada menos do que um grupo de guerrilheiros-maltrapilhos, assaltantes de bancos e terroristas bate-e-corre, os sandinistas sabiam muito bem que não tinham qualquer esperança de instalar um regime marxista em 91,6% dos Católicos Romanos da Nicarágua.  A menos que pudessem recorrer - com efeito, inspirar - a cooperação ativa do clero católico. Para isso, era necessário alterar a doutrina Católica Romana. Mas era fundamental que essa alteração passasse a impressão de que estaria sendo realizada conjuntamente com a própria Igreja Católica Romana.
Seria necessário alterar a concepção sobre a estrutura da Igreja.
Mera conivência passiva por parte do clero não seria suficiente.  Desde que os sandinistas queriam a alma do povo, eles sabiam o caminho: o Catolicismo [Romano] estava inextricavelmente ligado à trama e urdidura da cultura da Nicarágua, arraigado na linguagem, na maneira de pensar, e nas perspectivas daquela gente. Eles sabiam que o Catolicismo era parte integrante de toda a esperança do povo.
É aqui que Fernando Cardenal, como [padre] católico e jesuíta, exerce uma extraordinária influência.
Durante algum tempo, alguns teólogos católicos [Romanos] na América Latina - principalmente Jesuítas do período pós II Guerra Mundial - desenvolveram uma nova teologia.  Eles a chamaram de Teologia da Libertação, e basearam-se nas teorias de seus homólogos europeus.
Foi um sistema criteriosamente planejado e cujo princípio básico era muito simples: O conjunto e significado único do cristianismo, como religião, deveria se resumir a uma conquista – a libertação de homens e mulheres, por revolução armada e violenta, caso necessário, da escravidão econômica, social e política que lhes são impostas pelo capitalismo americano, e que deveria ser implementado pelo estabelecimento de um “socialismo democrático”.
Neste sistema “teológico”, a chamada opção “para os economicamente pobres e oprimidos politicamente”, originalmente descrito como uma “opção preferencial dos bispos católicos da América Latina” em sua conferência em Medellin, na Colômbia, em 1968, passou a ser uma agenda a ser executada: Havia um inimigo – as classes capitalistas, média, superior e inferior, localizadas principalmente nos EUA. Somente o proletariado —“o povo”— deveria ser fomentado por meio dessa maquiada imposição do marxismo.
Teologia da Libertação foi o modelo perfeito para os sandinistas.
Essa teologia integra a própria finalidade do marxismo-leninismo. Presume-se a clássica "luta marxista das massas" [luta de classes] para libertar-se de toda dominação capitalista.  E acima de tudo, esse último bebê marxista estava envolto em panos de roupas da terminologia católica antiga.  Palavras e frases carregadas de significado para as pessoas foram cooptadas e seus verdadeiros significados virados de cabeça para baixo.
O Jesus histórico, por exemplo, tornou-se um revolucionário armado.  O Cristo místico tornou-se todos os povos oprimidos, coletivamente.  A Virgem Maria transformou-se na mãe de todos os heróis revolucionários.  A Eucaristia tornou-se o pão oferecido livremente pelos trabalhadores libertos.  Inferno tornou-se o sistema capitalista. O presidente norte-americano, líder do maior país capitalista, tornou-se o Grande Satã.  O céu tornou-se o paraíso terrestre dos trabalhadores abolidos do sistema capitalista.  Justiça significava assenhorear-se dos ganhos capitalistas, que deveriam ser "devolvidos" ao povo, ao "corpo místico" de Cristo, aos socialistas democráticos da Nicarágua. A Igreja, uma vez transformada no corpo místico, "o povo", deveria decidir seu próprio destino e determinar como adorar, orar e viver, sob a orientação dos líderes marxistas.
Foi uma síntese brilhante, pronta que caiu como mão na luva dos ativistas que criariam e ergueriam uma nova estrutura sócio-política na sua base, como um edifício sobe a partir de uma planta.
O povo da Nicarágua foram as primeiras cobaias no qual a teoria foi aplicada experimentalmente. E os padres sócios fundadores na liderança Sandinista foram os jesuítas: Fernando Cardenal, Ernesto Cardenal, Miguel D'Escoto Brockman dos Padres de Maryknoll, os jesuítas Álvaro Arguello e Edgar Parrales da diocese de Manágua - fizeram o experimento duplamente abençoado e com probabilidade de sucesso.
Esses homens, devidamente ordenados como sacerdotes, conseguiram obter essa nova “mensagem” teológica —e a revolução sandinista foi realmente uma questão religiosa sancionada por porta-vozes legítimos da Igreja— que conseguiram aliar tanto o clero romano Católico e o povo em uma revolução estilo marxista pela violência armada. [Sem que a Igreja Romana nunca os excomungasse por se engajarem em revolução violenta ..... JP]
Sem dúvida, o plano foi cuidadosamente pensado e elaborado, com base em uma análise profunda do povo da Nicarágua e de seu clero.
Sem dúvida, também, os primeiros cúmplices no esquema eram os próprios sacerdotes, há até mesmo aqueles em Manágua, hoje proeminentes exilados na Nicarágua, no Panamá, Honduras e Miami, Florida, que apontam o dedo a Fernando Cardenal como o arquiteto principal do regime. Mas o que existe de evidência sugere que não era somente ele o jesuíta envolvido.
De qualquer forma, a empresa sandinista foi cada vez mais brilhantemente explicada, requintada e gritada aos ouvidos dos seminaristas, freiras, estudantes universitários e da mente popular por um número crescente de seus jesuítas, franciscanos e professores de Maryknoll, além de outros inúmeros professores das escolas de toda América Central.
A época de semeadura foi bem gasta rumo à marxização final. O patético depoimento em tribunal do jovem nicaragüense Edgard Lang Sacasa repercutiu pelo mundo, já em 1977, ao afirmar ter sido educado por sacerdotes que havia persuadido a milhares como ele a aderirem à guerrilha sandinista.
De mãos dadas com esta nova Teologia da Libertação ocorreu, necessariamente, a criação de uma nova e "flexível estrutura da Igreja" para substituir a antiga. Na estrutura tradicional católica romana, o conhecimento sobre Deus, Cristo, salvação cristã, moral pessoal e destino humano, eram derivados de pastores da hierarquia da Igreja - ou seja, o Papa e seus bispos.
Até então, o Papa e seus bispos eram a única fonte autêntica de conhecimento sobre a fé. Além deles, não havia precisão possível para se saber sobre o cristianismo. O envio a eles e a aceitação de seus ensinamentos e leis são necessárias para a salvação.
Foi precisamente esta estrutura, em que o controle final deveria ser de Roma, é que ficava, agora, sob o domínio dos sandinistas e do povo. E foi justamente essa estrutura anterior, de base europeia, que os arquitetos-teólogos da Teologia da Libertação tinham criticado.
Esta estrutura de base europeia, diziam os teólogos da libertação, era ditada por uma "visão de cima" e "imposta de cima para baixo" sobre as pessoas "abaixo". O teólogo franciscano Leonardo Boff, ensinando nos seminários do Brasil, colocava em termos de Fernando Cardenal a seus colegas clérigos a tese: "Houve um processo histórico de expropriação dos meios de produção por parte do clero em detrimento do povo cristão". Boff não estava falando de indústria ou comércio, mas sobre a teologia e doutrina religiosa, os meios de produção “a fábrica", como ele chamou - foi a pregação do Evangelho.
De acordo com os novos teólogos, a Igreja "romana" e, portanto, instituição “alienígena” da doutrina religiosa foi a razão da injustiça social e da opressão política, que floresceram em terras onde essa Igreja [Católica] hierárquica floresceu. Em terras tais como nos países da América Latina. Em países como a Nicarágua. Em cima disso, o argumento de que o cristianismo e, especificamente, [o Catolicismo Romano] não eram simplesmente estranhos em si, mas sempre estiveram acompanhados pela invasão “alienígena” real das culturas europeias. "Alien" – esta foi a palavra-chave.
Para combater essa estrutura, imposta pelo “alien”, os novos teólogos olhavam "de baixo". A partir do nível do povo. Do ponto de vista da opressão e da injustiça - porque, segundo eles, era tudo o que encontraram "abaixo", entre o povo. A tarefa, em outras palavras, era impor a "opção preferencial" sobre todas as pessoas, ricas e pobres. Imediatamente, outros padres logo perceberam o modelo de Fernando Cardenal e os sandinistas, e um novo conceito de "Igreja" nasceu.
O organismo comum dos crentes, por definição, revista, seria a própria fonte da revelação. A fé dos crentes seria "criar" comunidades entre os crentes.
Comunidades de Base, elas são chamados na Nicarágua e no resto da América Latina - "comunidades de base". E as comunidades em conjunto formariam a nova "Igreja", a "Igreja do Povo".
Ditas comunidades começaram a se formar anos antes da revolução nicaragüense e invadiram o palco da geopolítica em 1979. Grupos de leigos e leigas que se reúnem regularmente para orar, ler a Bíblia, cantar hinos, para discutir seus problemas locais concretos na economia e política, escolher seus líderes, não apenas políticos, mas também os seus sacerdotes, e determinar não apenas as soluções para seus problemas seculares, mas a melhor forma de adoração e no quê acreditar.
Foi um sonho realizado. Um sonho realizado, colocado em palavras claras pelo mesmo Leonardo Boff: "O poder sagrado deve ser colocado de volta nas mãos do povo." Nenhuma doutrina ou autoridade dirigida seria permitida "de cima", a partir do “alien”, do estrangeiro, da Igreja [Católica] hierárquica. Na verdade, os próprios símbolos da Igreja devem ser firmemente rejeitados.
Símbolos e tudo o mais somente devem vir "de baixo". Das pessoas. De suas Comunidades de Base — cerca de 1.000 deles só na Nicarágua, no tempo, e quase 300.000 na América Latina em geral.
A idéia de propagação das Comunidades de Base difundiu para os Estados Unidos, onde elas são chamadas de "Encontros".
Fernando Cardenal, Ernesto Cardenal, Miguel D'Escoto Brockman, Edgar Parrales, e Alvaro Arguello eram os sacerdotes que oferecem motivos legais aos sandinistas, os legitimadores destinados e dispostos desta nova "Igreja do Povo" e que dela se apropriariam.
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Fonte:
THE JESUITS The Society of Jesus and the Betrayal of the Roman Catholic Church
by Malachi Martin
["Father" Martin, a prolific RC author, was a long time Jesuit and remains a Roman Catholic in good standing. JP ]
Published by Simon & Schuster, NY
ISBN: 0-671-54505-1
page 56-62 . . .
(*) Malachi Brendan Martin Ph.D. (23 de julho de 1921 - 27 de julho de 1999) foi um padre católico, teólogo, escritor sobre o Igreja Católica e professor da Instituto Bíblico Pontifício do Vaticano. Ele realizou três doutorados e foi o único autor de dezesseis livros abrangendo temas religiosos e geopolíticos, que foram publicados em oito idiomas. Ele escreveu outros livros sob pseudônimos, e em colaboração com outros autores. Era um comentarista polêmico sobre a Vaticano e outras questões envolvendo a Igreja. Martin falou pelo menos dez línguas incluindo irlandês, inglês, francês, holandês, alemão, italiano, russo, chinês, hebraico e arábico moderno. Também dominava línguas clássicas como latim, grego clássico, aramaico e o árabe clássico. Viveu na Irlanda, Reino Unido, Bélgica, Itália, Israel, Líbano, Egito, Turquia, França e Estados Unidos, além de viajar extensivamente por toda Europa, Ásia e Oriente Médio.
Martin, após pedir liberação dos votos de obediência e pobreza (mantendo o de castidade) continuou sacerdote e rezava diariamente a tradicional Missa em latim privada e, vigorosamente, exerceu o seu ministério sacerdotal até a sua morte. Ele foi fortemente apoiado pelos Católicos tradicionais e severamente criticado por Católicos liberais, como o National Catholic Reporter. Martin morreu de hemorragia cerebral depois de uma queda em seu apartamento em Manhattan, Nova Iorque, em 1999. Ele foi hospitalizado, recebeu o tradicional sacramento de extrema-unção e, alguns dias depois declarado morto no Hospital Lenox Hill. Seu velório ocorreu na Capela Católica Romana de Santo Antônio de Pádua em West Orange, New Jersey. A Missa Réquiem para o seu repouso foi clebrada pelo falecido Padre Paul A. Wickens (14 de abril, 1930 - 8 de julho, 2004) antes de ser enterrado no Gate of Heaven Cemetery, em Hawthorne, Nova Iorque.
Martin falou a respeito dos três segredos da Virgem Maria Rainha do Céu em Fátima, em 1917. Segundo ele, a mensagem era endereçada ao papa de 1960, para que consagrasse a Rússia para Ela, o Imaculado Coração. A Igreja Ortodoxa Russa então se converteria ao Catolicismo. Se o pedido não fosse realizado [o que caracteriza uma recusa por parte do Papa aos apelos do Céu] por consequência guerras, devastações no mundo e autodemolição da igreja (a Grande Apostasia) viriam a seguir. Martin afirma que estava fora do alojamento papal, em 1960, enquanto o Papa João XXIII, o cardeal Bea e outros estavam lendo o documento que continha o Terceiro Segredo, mas que, com o objetivo de assegurar a cooperação da Rússia com a aproximação do Concílio Vaticano II, o Papa decidira recusar o pedido da Santíssima Virgem. Mais tarde, Paulo VI e João Paulo II decidiram também recusar atendê-lo por várias razões.

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Para citar este texto:

Pe. Malachi Martin: os Jesuítas e a Teologia da Libertação na América Latina
Mensagens de Maria e a conspiração da "nova era"
http://www.mensagensdemaria.org/eclesiais_ver.php?codigo_eclesial=55