Total de visualizações de página

Arquivo do blog

domingo, 6 de junho de 2010

ROMANO AMERIO "IOTA UNUM" CAPITULO VI LA IGLESIA POSTCONCILIAR. PABLO VI:58. SANTIDAD DE LA IGLESIA. EL PRINCIPIO DE LA APOLOGÉTICA.59. LA CATOLICIDAD EN LA IGLESIA. OBJECIÓN. LA IGLESIA COMO PRINCIPIO DE DIVISIÓN. PABLO VI .60. LA UNIDAD DE LA IGLESIA POSTCONCILIAR.61. LA IGLESIA DESUNIDA EN LA JERARQUÍA.62. DESUNIÓN DE LA IGLESIA EN TORNO A “HUMANAE VITAE”.63. MÁS SOBRE LA DESUNIÓN DE LA IGLESIA EN TORNO A LA ENCÍCLICA DE PABLO VI.64. EL CISMA HOLANDÉS.65. LA DESISTENCIA DE LA AUTORIDAD. UNA CONFIDENCIA DE PABLO VI...



         
       



IL SOLENNE PONTIFICALE IN FORMA  STRAORDINARIA
HA AVUTO LUOGO NELLA 
CHIESA DI OGNISSANTI A FIRENZE



fonte:www.maranatha.it

 

CAPITULO VI LA IGLESIA POSTCONCILIAR. PABLO VI

58. SANTIDAD DE LA IGLESIA. EL PRINCIPIO DE LA APOLOGÉTICA

Es dogma de fe (incluido en el Símbolo de los Apóstoles) que la Iglesia es santa, pero la definición teológica de esa santidad es ardua. No se trata aquí del concepto de santidad canonizada, ciertamente diversificado a lo largo de los siglos: la santidad del Emperador San Enrique II difiere indudablemente de la de San Juan Bosco, y la santidad de Santa Juana de Arco de la de Santa Teresa de Lisieux. Es obvio además que no son lo mismo las virtudes en grado heroico objeto de la canonización, y la santidad inherente a todos los que están en estado de gracia, en cuanto tales.
En la Summa theol. III, q.8, a.3 ad secundum y en el tridentino Catechismus ad parochos (en la sección del Símbolo) se explica porqué el pecado de los bautizados no impide la santidad de la Iglesia, pero sigue siendo una noción compleja que sólo una distinción rigurosa puede clarificar. Conviene distinguir bien el elemento natural del elemento sobrenatural que da origen a la nueva criatura, el elemento subjetivo del objetivo, el elemento histórico del suprahistórico que opera dentro de él.
En primer lugar la Iglesia es objetivamente santa porque es el cuerpo cuya cabeza es el hombre-Dios. Unida a su cabeza, ella misma se hace teándrica: en ninguna clase de cuerpo puede concebirse la existencia de un cuerpo profano con una cabeza santa.
En segundo lugar es objetivamente santa porque posee la Eucaristía, que es por esencia el Santísimo y el Santificante: todos los sacramentos son una derivación eucarística.
En tercer lugar es santa porque posee de modo infalible e indefectible la verdad revelada. Y en esto debe colocarse el principio mismo de la apologética católica: la Iglesia no puede exhibir en su curso histórico una irreprensible serie de acciones conforme a la ley evangélica, pero puede alegar una ininterrumpida predicación de la verdad; la santidad de la Iglesia debe buscarse en ésta, no en aquélla. Por eso los hombres que pertenecen a la Iglesia predican siempre una doctrina superior a sus hechos. Nadie puede predicarse a sí mismo, siempre deficiente y prevaricador, sino sólo volver a enseñar la doctrina enseñada por el hombre-Dios: o más bien, predicar la persona misma del hombre-Dios. Por consiguiente, también la verdad es un constitutivo de la santidad de la Iglesia, ligada perpetuamente al Verbo y perpetuamente contraria a la corrupción, incluida la propia.
La santidad de la Iglesia se revela también, en una manera que se podría decir subjetiva, en la santidad de sus miembros es decir, de todos aquéllos que viven en gracia como miembros vivos del Cuerpo Místico. En modo eminente y evidente aparece después en sus miembros canonizados, a quienes la gracia y sus propias obras impulsaron hacia grados verticales de la virtud. Y señalaré una vez más que esa santidad no desapareció ni siquiera en los períodos de mayor corrupción de la sociedad cristiana y del estamento clerical: por citar algunos ejemplos, en el siglo de la depravación paganizante del Papado florecieron Catalina de Bolonia (+ 1464), Bernardino de Feltre (+ 1494), Catalina de los Fiescos (+1510), Francisco de Paula (+ 1507), o Juana de Valois (+ 1503), aparte de muchos reformadores como Jerónimo Savonarola (+ 1498).
No obstante, estas razones y hechos no despejan el campo a toda objeción. Pablo VI concedió a los denigradores que “la historia misma de la Iglesia tiene muchas y largas páginas nada edificantes” (OR, 6 junio 1972), pero discierne demasiado débilmente entre santidad objetiva de la Iglesia y santidad subjetiva de sus miembros.
 Y en otro discurso usa los términos siguientes: “La Iglesia debería ser santa, buena, debería ser tal como Cristo la ha pensado e ideado, y a veces comprobamos que no es digna de este título” (OR, 28 de febrero de 1972).
Da la impresión de que el Pontífice transforma en subjetiva una nota objetiva. Deberían los cristianos ser santos (y lo son en cuanto están en estado de gracia), pero la Iglesia es santa. No son los cristianos quienes hacen santa a la Iglesia, sino la Iglesia a los cristianos. La afirmación bíblica de la santidad irreprensible de la Iglesianon habentem maculam aut rugam [sin mancha, ni arruga, ni nada semejante]» (Ef. 5, 27) conviene sólo de manera parcial e incipiente a la Iglesia temporal, aunque también ella es santa. Todos los Padres refieren esa irreprensibilidad absoluta no ya a su estado peregrinante e histórico, sino a la purificación escatológica final.

59. LA CATOLICIDAD EN LA IGLESIA. OBJECIÓN. LA IGLESIA COMO PRINCIPIO DE DIVISIÓN. PABLO VI     

Me parece imprescindible no continuar sin hacer referencia a otro aspecto de la denigración de la Iglesia, porque fue tocado por Pablo VI el 24 de diciembre de 1965: “La Iglesia, con su dogmatismo tan exigente, tan definitorio, impide la libre conversación y la concordia entre los hombres; ella es en el mundo más un principio de división que de unión. Ahora bien ¿cómo se compatibilizan la división, la discordia, la disputa, con su catolicidad y santidad?”.
A la dificultad el Papa responde que el catolicismo es un principio de distinción entre los hombres, pero no de división. Y la distinción (dice el Papa) “es como la que suponen la lengua, la cultura, el arte o la profesión”. Y después, corrigiéndose: “Es verdad que el Cristianismo puede ser motivo de separación y de contrastes derivados del bien que confiere a la humanidad: la luz resplandece en las tinieblas y diversifica así las zonas del espacio humano. Pero no es propio de ella luchar contra los hombres, sino por los hombres”.
El motivo apologético parece débil y arriesgado. Comparar la variedad de las religiones con la variedad de las lenguas, de las culturas e incluso de los oficios, rebaja la religión, que es el valor supremo, al grado de valores superiores en su género, pero de un género inferior. Y mientras que no existe un lenguaje verdadero, ni un arte verdadero, ni una profesión verdadera, es decir absoluta, existe sin embargo una religión verdadera, es decir, absoluta. Interpretando la división como pura distinción el Papa no consigue resolver la objeción que se le planteaba, ya atisbada en pura lógica: toda distinción puede reducir, pero no eliminar, el elemento contradictorio que se encuentra en las cosas distintas; este elemento excluye una comunidad perfecta entre las cosas diversas e incluye siempre algo que separa a una de otra.
El Pontífice pasaba sin embargo del orden de la fe (con su dogmatismo exigente y cualificante) al orden de la caridad, o más bien al de la libertad: “al respeto de cuanto hay de verdadero y de honesto en toda religión y en toda opinión humana, especialmente en el intento de promover la concordia civil y la colaboración en toda clase de actividad buena”. No entro en la cuestión de la libertad religiosa.
Me basta observar que en este pasaje el principio de unidad entre los hombres ya no es la religión, sino la libertad; y que por consiguiente resurge intacta la objeción que el Pontífice se proponía resolver: la de que sea el catolicismo un principio de división. Para producir la unión hace falta un principio verdaderamente unitivo más allá de las divisiones religiosas, y según Pablo VI este principio es la libertad.
Quizá la solución de la aporía entre la universalidad del catolicismo y su determinación (por la cual opone y divide), no deba buscarse en un principio de filosofía natural, como son la libertad o la filantropía, sino en un principio de teología sobrenatural. No se puede olvidar que en el texto sagrado Cristo es anunciado como signo de contradicción (Luc. 2, 34), y que la vida del cristiano y de la Iglesia son descritas como una situación de lucha. Conviene empero referirse a la superior teodicea de la predestinación, que es ab initio usgue ad consummationem un misterio de división, de separación, y de elección (Mat. 25, 31-46).
Y esta contraposición, que pertenece al orden de la justicia, no contradice ni al fin del universo ni a la gloria de Dios: el proyecto divino no fracasa porque fracase el destino particular de algunos hombres. Solamente es posible creer fracasado aquél cuando fracase éste si se confunde el fin del universo con el fin de todos los hombres en particular; o si se dice, como Gaudium et Spes 24, que el hombre es una criatura que Dios ama por sí misma, y no por sí mismo; o si se cede a la tendencia antropológica de la mentalidad moderna, y usando términos teológicos se abandona la distinción entre predestinación antecedente (que considera a la humanidad in solidum) y predestinación consecuente (que considera a los hombres divisim).
                                                                                                                                                                               

       
       
        
     
 
                        
                Santa Messa         Pontificale             
                                        
     
        PARROCCHIA di S. SEBASTIANO
ARTALLO (IM)
     
                Domenica 24 Gennaio 2010                SANTA MESSA PONTIFICALE E VESPRI                
nella forma straordinaria celebrati da
     
       
     
        S. E.  R. Mons.                 RAYMOND    LEO BURKE
     
        Arcivescovo  Emerito di    Saint Louis, U.S.A.
     
Prefetto del Supremo  Tribunale    della Segnatura Apostolica
       
       
                                                   Vespri         Pontificali                             
                     
      Coro delle Suore    Francescane dell'Immacolata

     
        Parroco Don    Marco Cuneo, Cerimoniere


fonte:http://www.maranatha.it/

60. LA UNIDAD DE LA IGLESIA POSTCONCILIAR

Estamos recorriendo las notas de la Iglesia postconciliar teniendo por norma relacionar todos los fenómenos de crecimiento a lo que nos parece ser el principio del catolicismo (la idea de la dependencia) y todos los fenómenos de decrecimiento a su idea opuesta (la independencia). El espíritu de independencia provoca la radicalidad de los cambios, y esta radicalidad coincide a su vez con la exigencia de crear un mundo nuevo; finalmente, la exigencia creadora da origen a una discontinuidad con el pasado y a la denigración de la Iglesia histórica. Nos toca ahora contemplar los efectos que él espíritu de independencia genera en torno a la unidad de la Iglesia.
En el ya citado dramático discurso del 30 de agosto de 1973, Pablo VI se lamenta “la división, la disgregación que, por desgracia, se encuentra ahora en no pocos sectores la Iglesia y dice sin más que “la recomposición de la unidad, espiritual y real, en el interior mismo de la Iglesia, es hoy uno de los más graves y de los más urgentes problemas de Iglesia”.
La situación de cisma es tanto más grave cuanto que los que se separan pretenden no haberlo hecho, y aquéllos a quienes compete declarar que los separados estén separados esperan sin embargo a que los cismáticos se confiesen como tales. Dice el Papa que “éstos querrían legalizar, con cualquier pretendida tolerancia, la propia vinculación oficial a la Iglesia, aboliendo toda hipótesis de cisma, o de auto-excomunión”.
En el discurso del 20 de noviembre de 1976, el Papa vuelve sobre la situación “de los hijos de la Iglesia que sin declarar su ruptura canónica oficial con la Iglesia, están si embargo en un estado anormal en sus relaciones con ella”.
Da la impresión de que estas afirmaciones revisten de subjetivismo un hecho que compete a la Iglesia establecer, que no basta el sentimiento subjetivo de estar unido a la Iglesia para que subsista el hecho de la unión.
Por otra parte, hay en la Iglesia un órgano con una función objetiva que sabe cuándo la unidad se ha roto y debe declararlo así cuando sea necesario, y no sólo limitarse a confirmar la declaración de quien se siente separado. Al expresar el Papa su “gran dolor por este fenómeno que se difunde como una epidemia en las esferas culturales nuestra comunidad eclesial”, utilizaba una locución elusiva y diminutiva, ya que el fenómeno alcanza también a la esfera jerárquica; la formación de grupos aislados y autárquicos es consentida por los obispos y las conferencias episcopales.
El Papa sostiene que la desunión de la Iglesia deriva del pluralismo: éste debería confinarse al ámbito de las modalidades según las cuales se formula la fe, pero se introduce en el ámbito de su sustancia; debería confinarse al ámbito de los teólogos, pero se introduce en el de los obispos, que disienten entre sí. En el mismo discurso, el Papa ve también claramente la imposibilidad de que una Iglesia desunida realice la unión entre todos los cristianos y aún menos entre todos los hombres.
Todavía en el discurso del 29 de noviembre de 1973, y refiriéndose a los que pretenden hacerse Iglesia (como suelen decir) con sólo creer que son Iglesia, Pablo VI hace de la situación cismática este juicio mitigador: “Algunos defienden esta ambigua posición con razonamientos en sí plausibles, es decir, con intención de corregir ciertos aspectos humanos deplorables o discutibles de la Iglesia, o con el fin de hacer avanzar su cultura y su espiritualidad, o para hacer que la Iglesia se ponga al ritmo con las transformaciones de los tiempos; dañan, e incluso rompen esa comunión, no sólo `institucional', sino también espiritual, a la que desean permanecer unidos”.
Es curiosa en este pasaje de Pablo VI la identificación de los razonamientos plausibles con las intenciones de enmendar la Iglesia; parece como si las intenciones pudiesen rectificar el razonamiento falso de quien pretende estar en la Iglesia independientemente de la Iglesia, y como si toda deserción de la unidad eclesial debiese ser aceptada y convalidada por los desertores para producir un verdadero cisma en la Iglesia. ¿No es acaso una actitud históricamente frecuente en conflictos de este género que quien se separa niegue haberse separado y más bien afirme estar más unido a la Iglesia que la Iglesia misma? ¿No afirma el cismático pertenecer a la Iglesia verdadera, de la que la Iglesia católica en cierto modo se separa?

61. LA IGLESIA DESUNIDA EN LA JERARQUÍA

El carácter de unidad roqueña de la Iglesia, alabado o criticado, ha sido sustituido en la Iglesia postconciliar por la desunión, igualmente alabada o criticada. De la falta de unidad en la doctrina de la fe trataremos más adelante. Aquí nos referimos a los hechos que demuestran la desunión en la jerarquía.
Mons. Gijsen, obispo de Roermond, declara refiriéndose al pluralismo de la Iglesia holandesa que es imposible el acuerdo dentro de ella cuando este acuerdo significa que unos quieren adherirse a una Iglesia y otros a otra. Sería (dice) acuerdo entre Iglesias, y no dentro de la Iglesia. Y al preguntársele si la divergencia entre los obispos holandeses era tan grande como para hablar de Iglesias distintas, respondió que “ciertamente”, explicando cómo sus hermanos en el episcopado de Holanda pretenden que la Iglesia Romana sea una Iglesia parigual a la holandesa: es decir, niegan el dogma católico del primado de Pedro y de sus sucesores [1]. El diagnóstico del obispo católico responde punto por punto al de la comunidad evangélica: “En realidad ya no nos encontramos ante un catolicismo, sino ante diversos tipos de catolicismo” [2].
El significado de estos testimonios acerca de la discordia intestina del catolicismo resultará más manifiesto si se reflexiona sobre cómo la sólida concordia de la Iglesia Romana había sido siempre contrapuesta, para alabarla o para criticarla, a la pluralidad del protestantismo. La fragmentación que el principio del espíritu privado generó en el protestantismo constituía hasta el Concilio un lugar común de la apologética católica.
Un verdadero pluralismo episcopal se desprende de pronunciamientos opuestos acerca de un mismo punto. Por ejemplo, en 1974 los postulados del sínodo de Würzburg acerca del acceso a los sacramentos de los divorciados bígamos y la participación de los no católicos en la Eucaristía, son rechazados por el episcopado alemán, pero propuestos idénticamente por el Sínodo helvético y aprobados por su episcopado.
Más aún, en el seno de una misma Conferencia episcopal cualquier miembro puede llevar a cabo actos de disentimiento y de separación. Es la consecuencia del régimen colegial, que al deliberar por mayoría desautoriza a los obispos de la minoría, sin que sin embargo esté precisado el grado de sumisión debido ni de dónde proviene la obligación de someterse. Por un lado, todo obispo queda desautorizado, mientras por otro se le permite juzgar no solamente a su propia Conferencia, sino a todos los demás obispos y a todas las demás Conferencias [3].
Mons. Riobé, obispo de Orléans, hizo suya abiertamente en 1974 la defensa de capellanes catecumenales de Francia, que habían sido expresamente rechazados p Conferencia episcopal y por el Card. Marty (ICI, n. 537, 1979, p. 49).
Por conceder el Card. Dópfner la basílica de San Bonifacio en Munich para representar Ave Eva oder dei Fall Maria (obra ofensiva para la Virgen), recibió públicamente crítica y las protestas de mons. Graber, obispo de Regensburg.
Mons. Arceo, obispo de Cuernavaca, fue reprobado por la Conferencia episcopal de  Méjico por haber sostenido que el marxismo es un componente necesario del cristianismo («Dei Fels”, agosto 1978, p. 252).
Mons. Simonis, obispo de Rotterdam, abandonó la sesión del Tercer coloquio pastoral holandés, al que sus hermanos continuaron asistiendo y consintiendo en las propuestas de ordenar mujeres y hombres casados («Das neue Volk”, 1978, n. 47).
Mons. Gijsen, obispo de Roermond, se separó de modo efectivo del resto del episcopado holandés instituyendo un seminario propio y rechazando la nueva pedagogía la formación del clero.
Tras declarar Mons. Simonis errónea la afirmación de que la Iglesia católica es mente una parte de la Iglesia, fue contradicho por Mons. Ernst, obispo de Bre Mons. Groot afirmó que la doctrina de Mons. Simonis “está francamente en oposición a las enseñanzas del Vaticano II” (ICI, n. 449, 1974, p. 27).
En las relaciones con la política los obispos de una misma nación son a menudo discordantes. En las elecciones presidenciales de Méjico en 1982 la mayoría recomen votar a un candidato, mientras que una fuerte minoría era partidaria de un p opuesto (ICI, n. 577, 15 agosto 1982, p. 53).
Es significativa la contraposición entre los obispos franceses y los italianos acerca del comunismo. Los italianos establecieron la incompatibilidad entre ser cristiano y adherir al marxismo ateo: la libertad de opción en las cosas políticas está limitada por esa incompatibilidad objetiva. Por el contrario, en su conferencia de 1975 los obispos franceses retiran la misión a todos los grupos juveniles y de acción católica y obrera y deciden “dar libertad a los movimientos para realizar las opciones políticas que deseen”.
Las organizaciones sociales específicamente católicas son disueltas porque “ningún movimiento puede jamás expresar en sí mismo la plenitud del testimonio cristiano evangélico” ICI  n. 492, 1975, p. 7). Además de la discrepancia de doctrina entre los dos episcopados [4] son relevantes los motivos aducidos por los franceses. Suponen que todas las formas de testimonio son especies equivalentes de un mismo género, y que no existen es opuestas a ese género. De paso acusan a la Iglesia de defectibilidad (pues necesitan del  marxismo para dar un testimonio integral), y preconizan un sincretismo en lo social que las contraposiciones de ideas serían completamente obliteradas y destruidas. V 111-113.

62. DESUNIÓN DE LA IGLESIA EN TORNO A “HUMANAE VITAE”

La célebre encíclica Humanae vitae del 25 de julio de 1968 dio lugar a la más generalizada, importante y en algunos aspectos insolente manifestación de la disensión intestina de la Iglesia. Sobre ella publicaron documentos casi todas las Conferencias episcopales: unas asintiendo, otras disintiendo.
 No es una novedad en la Iglesia la aparición de documentos episcopales con ocasión de enseñanzas o decisiones del Papa; basta recordar cuántas cartas de obispos a sus diocesanos vieron la luz durante el Pontificado de Pío IX. Lo novedoso es que tales cartas no expresen un juicio de consenso, sino un juicio de revisión, como si hubiese dejado de existir el principio de que Prima Sedes a nemine iudicatur.
 Nadie ignora lo vivaz que fue la oposición, sobre el fondo o sobre su oportunidad histórica, al dogma de la infalibilidad, ni cómo se puso de manifiesto tanto en la controversia histórico-teológica como en los debates del Vaticano I. Por ejemplo, los obispos alemanes no se pusieron de acuerdo sobre las obras de Döllinger, condenadas por mons. Ketteler, obispo de Maguncia, pero admitidas por otros obispos. Sin embargo, cuando el dogma fue definido, en el espacio de pocos meses (excepto Strossmayer, que se retrasó hasta 1881) todos sus oponentes se adhirieron a él. Las definiciones pontificias no sólo fijaban los términos (fines) de la verdad disputada, sino que también ponían fin a la disputa, por ser absurdo que la doctrina de la Iglesia deba encontrarse en régimen de perpetuo referendum.
Sin embargo, habiendo establecido el Vaticano II el principio de la colegialidad en especie (y en general de la corresponsabilidad de todos en todo), la encíclica de Pablo VI se convirtió en un texto susceptible de lecturas dispares, según la hermenéutica tratada en § 50. Y no sólo los obispos, sino los teólogos, los Consejos pastorales, los sínodos nacionales, la totalidad de los hombres (creyentes o no creyentes), entraron a debatir la enseñanza del Papa y a censurarla.
No voy a citar las innumerables publicaciones sobre la encíclica, limitándome al disenso episcopal. Ciertamente, pronunciándose como se pronunció (contra la mayoría de los peritos pontificios, contra el consenso de los teólogos, contra la mentalidad del siglo, contra la expectación desatada por declaraciones autorizadas y por su mismo comportamiento, contra -dicen algunos- la misma opinión sostenida por él como doctor privatus) [5], Pablo VI llevó a cabo el acto más importante de su pontificado.
Y no solamente porque fuese reexpuesta en su identidad esencial la antigua y perpetua doctrina fundada sobre verdades naturales y sobrenaturales, sino porque la sentencia papal, al caer sobre el disenso intestino de la Iglesia y ponerlo bajo una luz meridiana, fue un acto de la didáctica autoridad papal ejercitado manifiestamente ex sese, non autem ex consensu Ecclesiae (por usar los términos del Vaticano I).
La disensión fue grave, extensa y pública, patente en documentos episcopales y en miles de publicaciones cuyo contenido consistía en el modo de leer y aplicar la encíclica, pero que de hecho le daban el significado que preferían.
La encíclica fue impugnada y alterada por las firmas religiosas de revistas para el gran público. Merece mención especial la deformación realizada en discursos y escritos por el autorizado Giacomo Perico, S.I. En “Arnica”, gran semanario con una tirada de setecientos mil ejemplares, escribía el 12 de agosto de 1969: “No es exacto hablar en sentido absoluto de nuevas orientaciones. Puede decirse al contrario que algunos hombres de Iglesia dieron en el pasado interpretaciones demasiado restrictivas de la moral conyugal. Ha sido un error”.
Aquí se invierten los papeles: no fueron algunos hombres de Iglesia, sino la Iglesia, todos los Papas incluido Pablo VI, y toda la Tradición, quienes mantuvieron la sentencia restrictiva. Algunos hombres de Iglesia que sostuvieron la contraria fueron condenados. El P Perico continuó con esa tergiversación de Humanae Vitae en cursos de aggiornamento para el clero y en el “Giornale del popolo” del 22 de marzo de 1972. Su opinión fue discutida por mí en dos artículos del mismo periódico, de 8 de abril y 29 de abril. Según el celebrado jesuita, “la norma relativa al uso de los anticonceptivos contenida en la encíclica es precisa: los cónyuges no deberían recurrir nunca a las técnicas contraceptivas”. No: la encíclica enseña que no deben. Sustituyendo el imperativo que usa el Papa por un condicional, la encíclica resulta transformada.
Las objeciones a la encíclica se refieren o bien a la autoridad de la promulgación pontificia, o bien a su doctrina. El Card. Döpfner, arzobispo de Munich y defensor de los anticonceptivos, declara: “Ahora me pondré en relación con los demás obispos para estudiar la forma de ofrecer ayuda a los fieles” («Corriere della sera”, 30 de julio de 1968). Da la impresión de que para el arzobispo los fieles deben ser ayudados contra la encíclica, y que ésta es un acto de hostilidad hacia el género humano.
La reacción fue áspera en Estados Unidos, donde parece que anticipándose engañosamente a la decisión del Papa los obispos pusieron en marcha un programa de asistencia anticonceptiva. Contradiciendo a su propio obispo (el Card. O'Boyle), la Universidad católica de Washington, en una declaración apoyada por doscientos teólogos, no sólo rechaza la doctrina, sino que impugna la autoridad papal por haber rechazado el parecer de la mayoría y no haber consultado al colegio episcopal (ICI, n. 317-318, 1968, suppl., p. XIX).
El episcopado alemán, en general partidario de los anticonceptivos, se adhirió a la enseñanza de Pablo VI; pero argumentando con el carácter no infalible del documento, concede a los fieles la posibilidad de disentir en la teoría y en la práctica y les remite en última instancia a la luz individual de su conciencia, “a condición de que quien disienta se pregunte en conciencia si puede permitir tal disentimiento de modo responsable ante Dios”[6]. Según los obispos alemanes, su oposición “no significa un rechazo fundamental de la autoridad papal”; tal vez no significa el rechazo al fundamento de la autoridad, pero sí ciertamente a sus actos concretos. Pero del conflicto en la Iglesia de Alemania se tuvo una manifestación clamorosa en el Katholikentag de Essen en septiembre de 1968: la asamblea discutió y votó por abrumadora mayoría (cinco mil contra noventa) una resolución para la revisión de la encíclica, ante la presencia del legado pontificio (Card. Gustavo Testa) y de todo el episcopado nacional, y entre voces que pedían la dimisión del Papa.
 A tan grave acto de rebelión respondía el OR del 9 de septiembre dando a conocer un mensaje del Papa en el que se pedía a los católicos alemanes fidelidad y obediencia (RI, 1968, p. 878). El rechazo a la encíclica continuó sin embargo en el Sínodo suizo de 1972, en el sínodo germánico de Würzburg y en la Declaración de Kónigstein. El mayor diario del catolicismo helvético («Das Vaterland”) no ha aprobado ni rechazado hasta hoy esas protestas.
La división entre los católicos de Alemania, y de éstos con la Sede romana, continúa y se pone en evidencia cada vez más. El Katholikentag de 1982 tuvo una contrapartida paralela y simultánea con un Katholikentag llamado de base que reunía a católicos disidentes.
Estos católicos reivindican la intercomunión eucarística, el sacerdocio de las mujeres, la abolición del celibato de los sacerdotes, y celebran una Misa distinta (ICI, n. 579, pp. 15 y ss., octubre 1982; según la revista, hay en Alemania dos tipos de católicos, que creen constituir uno solo).

63. MÁS SOBRE LA DESUNIÓN DE LA IGLESIA EN TORNO A LA ENCÍCLICA DE PABLO VI

También se manifestó una profunda división en la Iglesia de Inglaterra, donde Mons. Roberts, arzobispo de Bombay, se opuso en la radio a Mons. Beck, arzobispo de Liverpool, impugnando vivamente la encíclica. “The Tablet”, la mayor publicación católica inglesa (generalmente fiel a la ortodoxia), sorprendió con una protesta contra la encíclica y reivindicando “el derecho y el deber de protestar cuando la conciencia lo exige” (ICI, n. 317-318, 1968, supp., p. XIV): se convierte a la conciencia, interrogada según las luces individuales, en norma reguladora de la moralidad.
En la Iglesia holandesa, que se encontraba en estado de rebelión, independencia y experimentación precismática, la oposición a la Humanae Vitae fue clara y generalizada.
El Card. Alfrink sostenía que, al no ser infalible, “la conciencia individual sigue siendo la norma más importante”, aunque no calló del todo la obligación del creyente de conformarla a las enseñanzas del Magisterio. El vicario general de la diócesis de Breda declaró en la televisión que los fieles debían continuar conduciéndose según su propia conciencia. La Comisión del Consejo pastoral para la familia califica la encíclica de “incomprensible y frustrante” y anuncia querer continuar su propio camino. Todos están de acuerdo en que la cuestión definida por el Papa sigue estando abierta y en disputa.
También la fuerza última de la conciencia individual es el motivo dominante en los obispos canadienses. Introducen además el concepto de conflicto entre deberes, que al presentarse en situaciones concretas que sólo los cónyuges conocen de modo completo, sólo puede ser apreciado y decidido por ellos (ed. ICAS cit., pp. 92, 94 y 118).
Más manifiesta es la separación respecto a la enseñanza papal de los obispos franceses. Contra la doctrina de Humanae Vitae 10 de que no es jamás lícito querer una acto intrínsecamente malo, y por consiguiente indigno de la persona humana (incluso si se tiene la intención de salvaguardar un bien individual o familiar), los obispos (§ 16) sostienen que en un conflicto de deberes la conciencia puede “buscar delante de Dios qué deber es mayor en cada circunstancia”.
 De este modo contrarían la teoría tradicional y del Papa, según la cual ese balance de opciones se admite solamente cuando no está en cuestión un acto de suyo desordenado (como es el acto anticonceptivo): lo que es intrínsecamente ilícito no se hace lícito bajo ninguna condición. En realidad el conflicto de deberes es solamente subjetivo y psicológico, nunca objetivo y moral. Enseñar que el deber ha de ceder siempre que encuentre una dificultad “humanamente” insoportable es el error siempre combatido por la religión, para la cual no hay padecimiento que exima del deber.
La posición del episcopado francés fue directamente reprobada con una notificación del OR del 13 de septiembre de 1968, desmintiendo que hubiese sido aprobada por la Santa Sede. Aunque (a causa del habitual eufemismo) el 13 de enero de 1969 el diario dijese que “ningún episcopado ha puesto en discusión las bases doctrinales recordadas por el Papa”[7], se veía luego obligado a confesar que “algunas expresiones de los obispos podían suscitar preocupación acerca del verdadero sentido de las declaraciones”[8] .
En Italia la resistencia a Humanae Vitae fue más sorda, pero no menos extensa. Citaré la toma de posición contra la encíclica de Famiglia cristiana, semanario de los Paúles, cuya difusión es de un millón y medio de ejemplares en todas las parroquias. En los fascículos del 23 de mayo y del 20 de junio de 1976 el padre Bernard Háring defendía la contracepción, poniéndose del lado de los obispos franceses. El OR del 14 de julio de 1976 lo atacaba y refutaba, pero dicho religioso continuó enseñando contra la encíclica”.[9]

64. EL CISMA HOLANDÉS

Los desacuerdos de la Iglesia holandesa adoptaron la más aguda forma de desunión de la Iglesia[10], al ser compartidos por la mayoría de los obispos y poner en duda la autoridad del Papa cuando no es ejercitada colegialmente.
Después del Concilio la Iglesia aflojó el vínculo de unidad: no sólo allí donde era demasiado rígido, sino también donde, uniendo a sí las Iglesias particulares, las unía además entre ellas.
Desconoció ese gran axioma del arte político que exige una proporción de autoridad tanto más fuerte cuanto mayor es el cuerpo a regir y cuanto más diversificado es el complejo del que conservar la unidad. Esta máxima principal de la ciencia política fue enunciada y practicada desde los antiguos.
Tácito (Hist. I, 16) hace decir a Galba, en el acto de adoptar por sucesor a Pisón, que la gran masa del imperio no podía permanecer en equilibrio sin un único regente. Esta exigencia está considerada como la justificación histórica de la transformación de Roma de República en Imperio. También Pablo VI declaró en la apertura de la tercera sesión del Concilio, el 14 de septiembre de 1964, que “la unidad de la Iglesia [está] tanto más necesitada de una dirección central cuanto más vasta se hace su extensión católica” (n. 17).
Pero la puesta en práctica del difícil principio de la colegialidad entraba en colisión con el del centralismo, que unifica las diversas partes en el mismo acto en que las preserva y las hace subsistir en su lugar (en la organicidad del cuerpo social).
La postema (como decían los médicos) se abre con el Concilio pastoral holandés, gran asamblea representativa de todos los estamentos de la Iglesia, y en presencia del episcopado. Con una mayoría del noventa por ciento, esta asamblea votó a favor de la abolición del celibato de los presbíteros, de la concesión de órdenes a las mujeres, y de la participación deliberativa de los obispos en los decretos del Pontífice, y de los laicos en los de los obispos.
Para responder “al deseo de muchos que se preguntaban cuál era la actitud de la Santa Sede ante el Concilio holandés”, el OR del 13 de enero de 1970 publicó la carta autógrafa de Pablo VI dirigida a aquel episcopado. Se ve en ella el carácter propio de su pontificado: el ojo ve la herida y el error, pero la mano no se acerca al mal para combatirlo y sanarlo, ni con medicinas, ni con cauterizaciones, ni con bisturí.
Pablo VI “no puede esconder [traducimos] que los informes sobre ciertos proyectos admitidos por el episcopado como base de discusión, así como ciertas afirmaciones doctrinales que figuran en ellos, le dejan perplejo y le parece que merecen serias reservas”.
El Papa expresa después “fundadas reservas sobre el criterio de representatividad de los católicos holandeses en esa asamblea plenaria”. Está “profundamente impresionado” porque el Vaticano II es “rarísimamente citado” y los pensamientos y proyectos de la asamblea holandesa “no parecen armonizarse en modo alguno con los actos conciliares y papales. En particular, la misión de la Iglesia se presenta como puramente terrena, el ministerio sacerdotal como un oficio conferido por la comunidad, el sacerdocio es disociado del celibato y atribuido a las mujeres, y no se habla del Papa más que para minimizar su función y los poderes que le han sido confiados por Cristo”.
Ante tal denuncia de errores que alcanzan a veces a la esencia de la Iglesia (como la negación del sacerdocio sacramental y del primado de Pedro) el Papa pone como conclusión en el original francés estas palabras: “Nuestra responsabilidad de Pastor de la Iglesia universal Nos obliga a preguntaros con toda franqueza: ¿qué pensáis que Nos podríamos hacer para ayudaros, para reforzar vuestra autoridad, para que podáis superar la actuales dificultades de la Iglesia en Holanda?”. Es evidente que la denuncia anterior del Papa sobre el ataque de los holandeses a artículos esenciales del sistema católico (con consentimiento o connivencia de los obispos) exigía que los obispos fuesen invitados a reafirmar la fe de la Iglesia sobre aquellos puntos.
Pero en vez de exigir esa reafirmación Pablo VI ofrece a los obispos holandeses sus servicios para ayudarles y reforzar su autoridad, cuando realmente la que estaba siendo desconocida era la de él, no la de ellos; para ayudarles (dice) a superar las dificultades de la Iglesia de Holanda, cuando se trata de dificultades de la Iglesia universal.
Las palabras con las que el Papa se dirigió al card. Alfrink serían más apropiadas si estuviesen dirigidas a un adversario del cisma. De modo peculiar suenan también aquéllas con que se conforta a sí mismo considerándose “reforzado por el apoyo de muchos hermanos en el episcopado”. Es duro para el Papa no poder decir todos, y deberse apoyar solamente sobre el mayor número, que no constituye un principio en ningún orden de valores morales.
La debilidad de la actitud de Pablo VI se hace patente también a posteriori; refiriéndose el card. Alfrink a los principales puntos censurados por el Pontífice, aún declaraba al “Corriere della sera” (el 30 de enero, después del envío de la carta del Papa) que la cuestión no debía ser resuelta por una autoridad central, “sino según el principio de la colegialidad, es decir, por el colegio episcopal del mundo entero, cuya cabeza es el Papa”. Olvidaba el prelado que el colegio es consultivo, y que incluso así limitada, su autoridad viene del Papa.
Afirmando después que “un cisma sólo puede existir en materia de fe”, caía en un error formal al confundir cisma con herejía: cisma es la separación de la disciplina y el rechazo de la autoridad; Santo Tomás la trata como un pecado contra la caridad, mientras que la herejía lo es contra la fe (Summa theol. 11, 11, qq. 11 y 39).

65. LA DESISTENCIA DE LA AUTORIDAD. UNA CONFIDENCIA DE PABLO VI

Pero la desunión de la Iglesia (palpable en la desunión de los obispos entre sí y con el Papa) es el hecho ad extra. El hecho ad intra que lo produce es la desistencia de la autoridad papal misma, de la cual se propaga a cualquier otra autoridad.
Sea cual sea el tipo de sociedad sobre la que se ejercita, la autoridad es una función necesaria (según algunos directamente constitutiva) para ella, consistente siempre en una multitud de voluntades libres que deben unificarse. Esta unificación (que no es una reducción ad unum de todo, sino una coordinación de todas las libertades en una unidad intencional) es la finalidad de la autoridad, la cual debe dirigir hacia el fin social la libertad de los hombres asociados prescribiendo los medios (es decir, el orden) para conseguirlo.
Por lo tanto el acto de la autoridad es doble: puramente racional en cuanto descubre y promulga la regla del obrar social, y sin embargo práctico en cuanto ordena dicho orden, disponiendo las partes del organismo social en función suya. Este segundo acto de la autoridad se denomina gobernar.
El carácter peculiar del pontificado de Pablo VI es la propensión a inclinar el oficio pontificio de gobierno hacia la admonición y (adoptando términos propios de la Escolástica) a restringir el campo de la ley preceptiva (que origina una obligación) ampliando el de la ley directiva (que formula una ley pero no lleva aneja la obligación de seguirla). De esta forma el gobierno de la Iglesia resulta disminuido, y dicho bíblicamente, queda recortada la mano de Dios (Is. 59, 1). La breviatio manus puede depender de tres razones:
·         de un conocimiento imperfecto de los males,
·         de falta de fuerza moral,
·         o de un cálculo de prudencia que no pone manos a la obra de remediar los males percibidos porque estima que así los agravaría, en vez de curarlos.
El Papa Montini estaba inclinado a la enervación de su potestad por una disposición de su carácter confesada en su diario íntimo y confiada al Sacro Colegio en el discurso del 22 de junio de 1972 por el IX aniversario de su elevación: “Quizá el Señor me ha llamado a este servicio no porque yo tenga aptitudes, o para que gobierne y salve la Iglesia en las presentes dificultades, sino para que yo sufra algo por la Iglesia, y aparezca claro que es El, y no otros, quien la guía y la salva”. La confesión es notable[11], porque tanto desde un punto de vista histórico como teológico excede toda expectativa que Pedro, encargado por Cristo de conducir la nave de la Iglesia (gobernar es, en efecto, una derivación del náutico pilotar), parezca renuente a tal servicio y se refugie en el deseo de padecer por la Iglesia.
El Papado supone un servicio de operación y de gobierno. El acto de gobernar es extraño a la índole y a la vocación de Montini; no encuentra en su propia interioridad el modo de unir su alma con su propio destino: “peregrinum est opus eius ab eo [Pues Yahvé se levantará como en el monte Perasim, y como en el valle de Gabaón se irritará, para cumplir su obra, su obra extraordinaria, para ejecutar su trabajo, su trabajo asombroso] “ (ls. 28, 21).
Al dejar prevalecer las propensiones de su carácter sobre las prescripciones del oficio de Papa, parece reconocer un mayor ejercicio de humildad en padecer que en obrar por oficio. No sé si hay fundamento para tal pensamiento: ¿es cierto que proponerse padecer por la Iglesia sea mayor humildad que aceptar actuar por la Iglesia?
Al haber considerado el Papa su función como la de quien da reglas directivas pero no ordena con reglas preceptivas, se produce después en él la persuasión de que en el cumplimiento del deber directivo se consuma la misión de Pedro. Esto aparece claramente en la carta al arzobispo Lefebvre (OR, 2 de diciembre de 1975).
En ella, una vez reconocida la grave condición de la Iglesia (dolorida por la caída de la fe, por las desviaciones dogmáticas y por el rechazo de la dependencia jerárquica), el Papa reconoce igualmente que le compete más que a nadie “concretar y corregir” las desviaciones, y pronto proclama no haber cesado jamás de elevar la voz rechazando tales desenfrenados y excesivos sistemas teóricos y prácticos. Y finalmente protesta: “Re quidem vera nihil unquam nec ullo modo omisimus quin sollicitudinem Nostram servandae in Ecclesia fidelitatis erga veri nominis Traditionem testificaremur”[12].
 Ahora bien: entre las partes integrantes del supremo oficio se enumeraron siempre los actos de gobierno (es decir, de potestad jurídica y coercitiva), sin los cuales la enseñanza misma de las verdades de fe se queda en pura enunciación teórica y académica. Para mantener la verdad son necesarias dos cosas.
Primera: apartar al error de su emplazamiento doctrinal, lo que se hace refutando los argumentos del error y demostrando que no son concluyentes.
Segunda: apartar al que yerra deponiéndolo de su oficio, lo que se hace mediante un acto de autoridad de la Iglesia. Si este último servicio pontifical se reduce, no podría decirse que se han adoptado todos los medios para mantener la doctrina de la Iglesia: tiene lugar una brevatio manus Domini.
Se difunde entonces sin encontrar suficiente impedimento un concepto reducido de la autoridad y de la obediencia, a la que corresponde un concepto engrandecido de la libertad y de lo opinable.
Esta breviatio manus tiene ciertamente el origen en el discurso inaugural del Concilio, que proclamó su renuncia a condenar el error (g 40), y fue practicada por Pablo VI en todo su pontificado. Él se atuvo como doctor a las fórmulas tradicionales ortodoxas, pero como pastor no impidió que circulasen las fórmulas heterodoxas, pensando que por sí mismas se sistematizarían en expresiones conformes a la verdad. Los errores fueron denunciados por él y la fe católica mantenida, pero la deformación dogmática no fue condenada en los errantes y la situación cismática de la Iglesia fue disimulada y tolerada (§ 64).
A esa falta de completitud del gobierno pontificio solamente comenzó a poner reparo Juan Pablo II, condenando nominatim y cesando a los maestros de error o restableciendo los principios católicos en la Iglesia de Holanda mediante el Sínodo extraordinario de los obispos de aquella provincia convocados en Roma.
Pablo VI prefirió el método exhortativo y admonitorio, que amonesta pero no condena; que llama la atención, pero no obliga; dirige, pero no ordena.
En la solemne Exhortación apostólica Paterna del 8 de diciembre de 1974 a todo el orbe católico el Papa denunciaba a aquéllos que “tratan de socavar a la Iglesia desde dentro” (confortándose eufemísticamente con que son proporcionalmente pocos); se extiende sobre el rechazo de la obediencia a la autoridad, manifiesto en la acusación de ser su pastores “guardianes de un sistema o aparato eclesiástico”; deplora el pluralismo teológico que se rebela contra el Magisterio; protesta con vigor “adversus talem agendi modum perfidum”; llega a apropiarse la reivindicación que de su propia autoridad episcopal hizo el Crisóstomo: “Quamdiu in hac sede sedemus, quamdiu praesidemus, habemus et auctoritatem et virtutem, etiamsi simus indigm”[13]. El Papa se llena de dolor, denuncia, reivindica, acusa; pero en el acto mismo de reivindicar la autoridad, la identifica con una admonición; como si en la causa él fuese una parte, y no el juez, se encarga de la acusación, pero no de la condena.
El efecto más general de la desistencia de la autoridad es la desestima e inobservancia en la que cae por parte de aquéllos que están debajo de ella, no pudiendo el súbdito tener de la autoridad una opinión mejor que la que la autoridad tiene de sí misma. Un arzobispo francés proclama que “hoy la Iglesia ya no tiene que enseñar, ni que mandar, ni que condenar, sino ayudar a los hombres a vivir y a regocijarse”[14].
Y para descender del Palatino a la Suburra, en una mesa redonda de sacerdotes convocada por el diario “L;Espresso” en 1969 se sostiene que el Papa es igual a los laicos, al modo en que el vigilante se sitúa en el cruce, más alto que los demás, para regular la circulación. Y más que un fenómeno patológico y anómalo, esta universal rebeldía (que hace a la Iglesia actual tan distinta de la Iglesia histórica y preconciliar) parece ser algo característico de la religión auténtica y síntoma de vitalidad eclesial.
No hay documento papal ante el cual los episcopados del mundo no tomen posición, y detrás de ellos, aunque con independencia y contradiciéndose recíprocamente, teólogos y laicos. Se tiene así una multiplicidad de documentos que manifiestan una variedad distinta a la propia del orden, ya que de ese modo la autoridad, multiplicándose, se anula.

66. PARALELISMO HISTÓRICO ENTRE PABLO VI Y PÍO IX

La disyunción que hemos señalado en Pablo VI entre el supremo oficio pastoral y el ejercicio de la autoridad tiene un antecedente en el pontificado de Pío IX; no porque este Papa recortase la función espiritual excluyendo el método de la condena, sino porque recortaba su propio principado civil resistiéndose al ejercicio de ciertos actos que le son inherentes.
La reprensión que Antonio Rosmini dirigió a Pío IX en la esfera política en una carta de mayo de 1848 al card. Castracane [15], es aplicable en la esfera religiosa a la política de Pablo VI. “No parece que satisfaga los deberes anexos al principado un príncipe que no impide la anarquía y ni siquiera hace ningún esfuerzo para impedirla, deja hacer todo lo que declara no querer que se haga, e indirectamente secunda lo que se hace contra sus expresas declaraciones”. Rosmini tenía en mente la política exterior de Pío IX, quien a causa de una elevada consideración de su propio oficio de pastor universal huía de las alianzas de guerra que su deber de príncipe (y de príncipe italiano) le prescribía.
Pero la situación psicológica y moral de los dos Pontífices es análoga. Una muestra la contradicción que la unión del primado espiritual con el principado civil introduce en la esfera propia de éste. La otra evidencia la contradicción entre el gobierno espiritual del Papa y la desistencia de la autoridad inherente a ese gobierno.
Y puesto que Pío IX pensaba que el sacerdocio católico impedía la perfección del principado civil, no quedaba otra elección que dimitir del principado o ejercerlo plenamente. Del mismo modo, puesto que el ejercicio de la autoridad le parecía a Pablo VI no ser bien compatible con el ministerio pastoral, no había más opción que dimitir del supremo gobierno (y hubo signos de tal posibilidad) [16] o restablecer el ejercicio completo de la autoridad.
La diferencia entre los dos casos reside en que en el caso de Pío IX la parte abandonada era una carga extrínseca, provechosa para lo espiritual en tiempos pasados pero que podía abandonarse sin dañarlo intrínsecamente; mientras que en el caso de Pablo VI la parte a la que se renunciaba era intrínseca al gobierno espiritual, y renunciando a él se desequilibraba el organismo íntimo de la Iglesia, fundado sobre el principio de dependencia y no sobre el de libertad.
Faltando en lo temporal, Pío IX corría el peligro de abusar de lo espiritual en las cosas políticas: no combatía de facto, pero excomulgaba a los combatientes. Pablo VI, por el contrario, casi expoliado de cualquier poder temporal, lo remitía justamente todo al espiritual, pero abdicando de él por temor a usarlo de manera no espiritual; frente al error, la orden y la pena serían casi un abuso, repugnarían íntimamente a la naturaleza de la Iglesia, tendrían más de temporal que de espiritual”.[17]

67. GOBIERNO Y AUTORIDAD

Conviene por otro lado dejar claro que la desistencia de la autoridad no supone en Pablo VI el abandono de los principios dogmáticos, que él afirmó incluso con fuerza en grandes encíclicas doctrinales, como la Humanae vitae sobre el matrimonio o la Mysterium fidei sobre la Eucaristía.
Incluso el principio mismo de la plenísima potestad papal de iudicare omnia fue reivindicado por Pablo VI en el discurso del 22 de octubre de 1970, refiriéndose expresamente a la famosa bula Unam Sanctam de Bonifacio VIII: todas las cosas están sujetas a las llaves de Pedro.
Esa desistencia significa sólo que las afirmaciones de fe quedan separadas del ejercicio de la autoridad preceptiva y sancionadora, que según la tradición de la Iglesia está al servicio de aquéllas. Permanece en el hombre la obligación de obedecer, pero a esta obligación del hombre no corresponde en la Iglesia ningún título para exigirla. Es como si el hombre no estuviese socialmente organizado, sino abandonado al aislamiento de su espíritu privado; la autoridad de la Iglesia no se convierte jamás en motivo último de las determinaciones del cristiano.
En el discurso del 18 de junio de 1970 Pablo VI habló extensamente de la autoridad papal según el concepto católico, y si bien coloca el primado de Pedro bajo la categoría de servicio, declara sin embargo que “el hecho de que Jesucristo haya querido que su Iglesia se gobernara en espíritu de servicio no significa en modo alguno que la Iglesia no deba tener una potestad de gobierno jerárquico: las llaves otorgadas a Pedro dicen algo de ello”.
El Papa recuerda que el poder de los Apóstoles no es otro que el poder mismo de Cristo transmitido a ellos; y no oculta que es potestad in virga, punitiva, y también de domeñar a Satanás. Es innegable que la desistencia de la autoridad va acompañada en Pablo VI de la afirmación de la autoridad sin breviatio manus, la cual es una característica del estilo de Pablo VI, pero no de la Iglesia. Y si subordina la autoridad al servicio, esto responde al sistema católico, que como tal lo configura todo: el hombre, según el catecismo, ha nacido “para conocer, amar y servir a Dios”.
 Por tanto no debe parecer extraño que la autoridad misma sea un servicio.
Y cuando el Papa recuerda el título de servus servorum Dei asumido por San Gregorio Magno para designar el poder de las Llaves, debe repararse en que la fórmula servus servorum no es un genitivo objetivo (como si fuese el Pontífice quien sirve a los siervos de Dios), sino un genitivo hebraico que confiere sentido superlativo (como in secula seculorum, virgo virginum, caeli caelorum, etc).
La expresión significa que el Papa es el más siervo de los siervos de Dios, es el siervo de Dios por excelencia, no el siervo de quienes son siervos de Dios.
Si así fuese, la fórmula insinuaría un servicio al hombre y no a Dios, y además el único que no sería siervo de Dios sería el Papa, siéndolo todos los demás.
Finalmente hay que indicar que aunque la autoridad es un servicio prestado a aquéllos sobre los que se ejercita, ello no le quita ese elemento de desigualdad que la constituye y por la cual quien manda (en cuanto tal) es más que quien está bajo sus órdenes. Es imposible colocar autoridad y obediencia en un sistema de perfecta igualdad.
Hasta el vocablo mismo de autoridad (que proviene de augere, aumentar) indica que en la autoridad hay un elemento que acrecienta la fuerza de la persona revestida de ella hasta más allá de su valor personal: es decir, remite a una relación trascendente siempre reconocida en la filosofía católica.

68. MÁS SOBRE LA DESISTENCIA DE LA AUTORIDAD. El ASUNTO DEL CATECISMO FRANCÉS

La desistencia de la autoridad incluso en la esfera de la doctrina, inaugurada por Juan XXIII y seguida por Pablo VI, continuó con Juan Pablo II. Aparte de alejarse del método tradicional, el nuevo catecismo promulgado por el episcopado francés discorde del dogma católico en puntos capitales, como demostraremos en § 136.
En discursos pronunciados en Lyon y París en enero de 1983, el Card. Ratzinger reprobó extensamente la incorrecta inspiración del catecismo francés. Parecía una advertencia y un reencauzamiento, pero la desistencia de la autoridad que ya se había manifestado en el caso del catecismo holandés y en la tenue condena contra Hans Küng (a cuya heterodoxia] no se opuso ningún límite) hizo al Card. Ratzinger retractarse de la crítica casi inmediatamente después, dando oportunidad a los obispos de Francia de proclamar su retractación en un documento publicado por “La croix” el 19 de marzo de 1983. Se lee en él que el cardenal “pretendía tratar de la situación global de la catequesis, y no desautorizar el trabajo catequético en Francia. Hemos podido verificar recientemente de viva voz nuestro acuerdo con él en todos los puntos”.
La retractación del Card. Ratzinger muestra hasta qué punto la fuerza de la autoridad romana se repliega ante la emancipación episcopal. Aunque el nuevo Código de Derecho Canónico establece en el can. 775 que las Conferencias episcopales no pueden promulgar catecismos para su territorio sin previa aprobación de la Santa Sede, los obispos franceses promulgaron el suyo sin ella, prohibiendo incluso el uso de cualquier otro texto, y quedando así también vetados el catecismo del Concilio de Trento y el de San Pío X.
Ratzinger, que en su discurso había hablado de “miseria de la nueva catequesis” y de “descomposición”, parece ahora de acuerdo con los obispos de Francia en apreciar y alabar tal miseria y tal descomposición.
Y ni siquiera un natural orgullo del hombre de Curia ante el desprecio hacia la autoridad romana, ni la coherencia personal, han podido impulsar a un acto de fortaleza. Como enseña Santo Tomás, además de una virtud especial cuyo acto principal es resistir, la fortaleza es también la forma general de todas las virtudes, en cuanto que es firmeza de ánimo.
Hemos hablado en § 65 de la breviatio manus consistente en reducir el oficio de la autoridad a la simple advertencia: pero al menos las advertencias podrían ser coherentes y alejarse de toda cesión oportunista. Parece sin embargo que todo se redujese a una manifestación puramente verbal, y que la voz de la Iglesia se hubiese convertido en puro Eco que refleja las variaciones del mundo. Bajo este aspecto la retractación del card. Ratzinger (prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe) se corresponde con una costumbre de la Iglesia postconciliar, y manifiesta los fenómenos principales que la aquejan: decadencia de la autoridad papal, emancipación de los episcopados, desunión de la Iglesia, y declive de la vis lógica y de la aceptación de las verdades dogmáticas.
Para manifestar cómo se ha rebajado la autoridad en la Iglesia y la incoherencia de sus actos, acomodados a la volubilidad de los tiempos, convendría mencionar los propósitos del Papa Luciani en su efímero Pontificado. Él declaraba “querer conservar intacta la gran disciplina de la Iglesia y se dirigía a sus colaboradores, “llamados a una estricta ejecución de la voluntad del Pontífice y al honor de una actividad que les obliga a la santidad de vida, al espíritu de obediencia, a obras de apostolado y a dar ejemplo de un fortísimo amor a la Iglesia (OR, 29 de septiembre de 1983). Es fácilmente visible la respuesta que han dado los acontecimientos posteriores a los propósitos de este Papa.
Tampoco consiste esta desistencia de la autoridad en una cesión contingente y temporal de un principio ante la fuerza de las situaciones históricas, sino que en sí misma es un principio. Lo enunció el Card. Silvio Oddi, prefecto dé la Congregación del Clero, durante la visita a los Estados Unidos en julio de 1983, en una conferencia en Arlington ante ochocientos miembros de Catholics United for the Faith.
El cardenal admitió la descomposición de la fe: muchos catequistas seleccionan hoy en el depositum fidei algunos artículos para creer en ellos, dejando de creer en todos los demás.
Dogmas como la divinidad de Cristo, la virginidad de la madre de Dios, el pecado original, la presencia real en la Eucaristía, el carácter absoluto del imperativo moral, el infierno o el primado de Pedro, son públicamente rechazados desde los púlpitos y las cátedras por teólogos y obispos.
 Al prefecto de la Congregación del Clero se le preguntó con ansiedad porqué la Santa Sede no sanciona nunca a estos sembradores de errores (como el padre Curran, que desde hace años impugna a cara descubierta la Humanae vitae y defiende la licitud de la sodomía).
¿Por qué jamás corrige y excomulga a esos no pocos obispos, como Mons. Gerety, que se desvían de la recta doctrina y extienden su ala protectora sobre los corruptores de la fe? Con manifiestos signos de angustia el Car. Oddi respondía que también los obispos son hombres de la madera de Adán, y que no creía que realmente pretendiesen oponerse a las verdades de fe.
 La Iglesia”, declaraba, “ya no inflige penas, sino que espera poder persuadir a quienes yerran”. Y ha elegido esa conducta “tal vez porque no tiene un conocimiento exacto de las distintas situaciones de error, o tal vez porque no considera oportuno proceder con medidas enérgicas, o tal vez también porque no quiere suscitar un escándalo aún más grande en torno a la desobediencia. La Iglesia considera que es mejor tolerar ciertos errores, en la esperanza de que superadas ciertas dificultades el prevaricador abjure del error y retorne a la Iglesia”[18].
Se confiesa así la breviatio manus mencionada en gg 65-67, profesando la novedad anunciada en el discurso inaugural del Concilio (§§ 38-40): el error contiene en sí mismo el principio de su propia enmienda, y no hace falta ayudarle a llegar a ella; basta dejarlo desenvolverse para que se cure por sí mismo. Se consideran coincidentes las ideas de caridad y tolerancia, se hace prevalecer la vía de la indulgencia sobre la severidad, se descuida el bien de la comunidad eclesial por respeto a un abuso de la libertad del individuo, y se pierden el sensus logicus y la virtud de fortaleza propios de la Iglesia. La Iglesia debería más bien preservar y defender la verdad con todos los medios de una sociedad perfecta.

69. EL CARÁCTER DE PABLO VI. AUTORRETRATO. CARD. GUT

Sobre el carácter de Pablo VI se discute in infinitum. A algunos les parece que el Papa Montini poseía una índole perpleja a causa de una impresionante amplitud de miras. Si, según la profunda teoría de Santo Tomás, el acto de la decisión es un acto de truncamiento de la contemplación realizado por el intelecto sobre las diversas posibilidades de acción, es evidente que cuanto mayor es el número de posibilidades contempladas (cuanto más amplia es la visión de la inteligencia) tanto más tarda en sobrevenir el acto que decide, es decir, que corta. Es la interpretación de Jean Guitton (op. cit., p. 14) sobre el carácter de Pablo VI, recogiendo la ya considerada para Juan XXIII.
Según otros no se trataba de su carácter, sino de un amplio proyecto perfectamente firme en la mente del Papa. Teniendo la mira en una acomodación de la Iglesia al espíritu del siglo con el fin de asumir la dirección de la humanidad entera en un orden puramente humanitario, Pablo VI habría procedido con cautela (unas veces volviéndose hacia un lado, otras hacia el opuesto): no coaccionado, sino voluntariamente, y siempre en la dirección del objetivo prefijado.
Según otros, finalmente, aun existiendo en la mente del Papa el referido proyecto, su proceder por modos contrapuestos habría sido debido al impulso de las circunstancias. Tal interpretación parecería confirmada por el autorretrato delineado por Pablo VI el 15 de diciembre de 1969, retomando un símil náutico de San Gregorio Magno. El Papa se representa a sí mismo como un piloto que unas veces enfila las olas con la proa de modo recto, y otras esquiva el asalto oblicuamente girando el flanco de la nave, y siempre turbado y obligado. Evidentemente, también en las anteriores interpretaciones la actuación del Papa estaría forzada por las circunstancias y contendría una fracción de pasividad (como todo obrar humano), pero en la tercera interpretación esta fracción es prevalente y marca el carácter del pontificado.
A este propósito no pueden silenciarse las declaraciones sobre la arbitrariedad en la liturgia hechas por el card. Gut, prefecto de la Congregación para el Culto Divino. “Muchos sacerdotes han hecho lo que les parecía. Han conseguido imponerse. A menudo era ya imposible detener las iniciativas emprendidas sin autorización. Entonces, en su gran bondad y sabiduría, el Santo Padre ha cedido, a menudo contra su voluntad”.[19] Es obvio observar que ceder ante quien viola la ley no es bondad ni sabiduría si cediendo no se resiste ni se mantiene la ley, aunque sea protestando. La sabiduría es el discernimiento práctico en torno a los medios para conseguir el fin, y jamás se concilia con el abandono del fin.
Consentir el abandono de la ley podría también contemplarse como un concesión a la parte que se ha revelado como mayoritaria en el conjunto de la sociedad eclesial: tratándose de disposiciones disciplinares, esta conducta es plausible. Pero lo es menos cuando la cesión contraria a la ley se hace secundando a una minoría reacia, y en contra de una mayoría obediente.
Es lo que ocurrió con la facultad de tomar la Comunión en la mano, contra la cual se habían pronunciado las dos terceras partes del episcopado.
Sin embargo se concedió esa posibilidad, primero sólo a los franceses (que la habían introducido como abuso), y después pretendiendo extenderla a la Iglesia universal. La conversión del abuso en criterio para abrogar una ley no parece haber sido admitida jamás, ni jamás considerada admisible. Pero igualmente sucedió en torno al modelo de reforma de la Misa: fue propuesto a los Padres del Concilio y rechazado por ellos, pero bajo la presión de poderosas influencias se adoptó y promulgó posteriormente como rito universal.

70. “SIC ET NON” EN LA IGLESIA POSTCONCILIAR

La desistencia de la autoridad tiene como efecto la incertidumbre y la maleabilidad del derecho. Renunciando a sí misma, la autoridad se desmiente y se contradice, dando lugar a un sic et non en el que desaparecen la certeza doctrinal y la seguridad práctica. El antiguo adagio lex dubia non obligat, aplicado a la situación que hemos descrito, provoca la adhesión de la autoridad desistente a las sucesivas imposiciones de la voluntad resistente, convertida así en fuente de derecho.
La incertidumbre de la norma a causa de la vacilación de la autoridad es evidente en la reforma litúrgica, promovida de modo tumultuoso mediante retractaciones de prohibiciones, extensiones sucesivas de derechos, y formas de proceder ad experimentum. De ellas y de la introducción del principio de creatividad del celebrante procede tan variada diversidad de celebraciones: mientras el rito oficial sólo admitía cuatro cánones, pudo verse cómo se multiplicaba su número y salían libros y más libros proponiendo nuevos modelos, elaborados por comisiones litúrgicas diocesanas y por personas particulares, a veces con aprobación de la Santa Sede. Esta multitud de formas rituales es lamentada por los que aprobaron la reforma y denunciada por quienes la reprueban.
El caso más evidente de la fragmentación del rito católico por efecto de la claudicación de la autoridad es la casi total desaparición de las rúbricas preceptivas y la abundancia de las fórmulas recomendantes o desiderativas, aparte de la multiplicación de las posibilidades alternativas: el celebrante hará un cierto gesto, no lo hará, o hará otro, según consideraciones de tiempo y de lugar abandonadas a su consideración (salvo en casos concretos). A esto se añade que han sido otorgadas a los obispos un gran número de facultades antes reservadas a la Santa Sede, y como son libres en el modo de aplicarlas, se generan nuevas discrepancias entre una nación y otra, entre una diócesis y otra, e incluso entre parroquia y parroquia. Esta discrepancia es patente, por ejemplo, en la práctica de la comunión en la mano: fue permitida con un decreto general, siendo practicada en ciertas naciones, casi impuesta en otras, y en otras, al contrario, prohibida[20].
El sic de la ley combinado con el non de la desistente autoridad se configura a veces en forma paralogística, como se ve por ejemplo en «Notitiae» (boletín de la Comisión para la reforma litúrgica, 1969, p. 351), que publica a la vez una Instructio y un decreto que prohíben y permiten, respectivamente, lo mismo.
No menos ostensible es la inconstancia en la disciplina sobre el orden cronológico de los sacramentos de la Penitencia y de la Eucaristía en la Primera Comunión de los niños. Algunas Conferencias nacionales conservaron la antigua costumbre de hacer preceder la confesión sacramental a la recepción de la eucaristía; otras, sin embargo, hicieron la innovación de invertir ese orden por razones psicológicas poco rigurosas. Si el niño está inmaduro (como se dice) para percibir su propio pecado, ¿cómo estará maduro para discernir la Presencia Real en el sacramento? La Conferencia episcopal alemana sostuvo primero, bajo la presidencia del Card. Dopfner, que debía admitirse a los niños a la eucaristía sin previa confesión, y pocos años después, con su sucesor el Card. Ratzinger, estableció al contrario que la confesión debe preceder a la Primera Comunión.
Es obvio que la incertidumbre de la ley, convertida en algo mutable y subordinada en su aplicación a la apreciación de varias personas que discrepan entre sí, refuerza el sentimiento del valor del arbitrio privado y produce una pluralidad de opciones en la cual se eclipsa y desaparece la unidad orgánica de la Iglesia.

71. MÁS SOBRE LA DESISTENCIA DE LA AUTORIDAD. LA REFORMA               DEL SANTO OFICIO

No se puede en este punto dejar pasar sin unas palabras la reforma del Santo Oficio, promulgada con el Motu proprio Integrae servandae del 7 de diciembre de 1964 y con la posterior Notificación Post litteras apostolicas del 4 de junio de 1965.
La Notificación da cuenta del modo más explícito posible de la desistencia de la autoridad, la cual no pretende ya obligar mediante una ley, sino que se remite a la obligación que liga a la con-ciencia con la ley moral. En efecto, declara que «el Índice de libros prohibidos sigue siendo moralmente vinculante, pero ya no tiene fuerza de ley eclesiástica, con las censuras anejas».
El punto de partida de esa ausencia de obligación es la suposición de que en el pueblo cristiano subsiste esa madurez intelectual y religiosa que convierte al hombre en luz para sí mismo; de hecho, como se lee en el documento, «la Iglesia confía en la existencia en el pueblo cristiano de esa madurez». Pero será la historia la que tenga que verificar si esa supuesta madurez existe o no, y justificar suficientemente la abrogación de la prohibición.
La Iglesia recalca además «su más firme esperanza en la solicitud vigilante de los Ordinarios, a quienes compete examinar y prevenir la publicación de libros nocivos, y si es caso reprender a los autores y amonestarles».
Es demasiado manifiesto que este supuesto de la vigilancia doctrinal de los obispos es un modus irreales [21], ya que la doctrina del episcopado no es ni firme, ni concorde, y a veces ni siquiera sana; y además tampoco pueden los Ordinarios prevenir la publicación de libros nocivos si no se les otorga ninguna facultad de exigir que se sometan previamente a su juicio. como será desprende del decreto del 19 de marzo de 1975, la Iglesia se limita a enixe commendare a los sacerdotes que no publiquen sin licencia de los obispos; a los obispos, que vigilen sobre la fe y exijan que los libros sobre cosas de fe les sean sometidos por los autores (los cuales sin embargo no tienen la obligación de hacerlo). En fin, también solicita que todos los fieles cooperen en esto con los pastores.
Detrás de la reforma de la disciplina se oculta el principio del espíritu privado situado immediate enfrente de la ley sin la mediación de la autoridad, y a quien se le reconoce a priori esa madurez que, según la disciplina antigua, era propiamente el objetivo de la Iglesia en toda su actividad legisladora. Y es evidente la transición desde un orden de preceptos y prohibiciones a un orden puramente directivo y exhortativo, que reprende al error pero no reprende al errante, suponiendo (como fue preconizado en el discurso inaugural del Concilio) que el error genera por sí mismo y dentro de sí mismo su propia refutación y la persuasión de las verdades opuestas.
La libertad reconocida por la Iglesia a los fieles ante el imperativo moral respecto a la lectura de libros es la libertad común que compete al hombre ante la ley moral. Ahora bien, ¿puede reconocerse también esa libertad para escribir libros, no tratándose ya entonces de un acto privado y temporal, sino de un acto público que queda fijado y produce un efecto separado de su causa y desligado de ella? Ciertamente, al regirse el Estado por un principio distinto al de la Iglesia y no propiamente religioso, debe admitirlo absolutamente.
Pero en cuanto a la Iglesia, debe tenerse en cuenta que de principios distintos descienden consecuencias distintas. La abolición del Index librorum prohibitorum es un acto de desistencia de la autoridad; ésta mantiene la prohibición anterior de la ley moral, pero no entra a particularizarla en concreto: remite la conciencia de los fieles a los principios universales para que hagan por sí mismos la aplicación particular.
En cuanto a escribir libros, la Iglesia del postconcilio no quiso llegar hasta la aceptación de esa libertad y se reservó todavía el derecho de juzgar, en consideración al bien común, la ortodoxia de los escritos. Además del deber de enseñar íntegra y pura la doctrina ,tiene también el de preservar del error a los miembros de la sociedad eclesial. Ese segundo deber fue altamente proclamado en el discurso inaugural (ver § 40), pero identificándose con el primero: basta que la Iglesia enseñe para que el cristiano se preserve por si mismo del error, al ser considerado capaz de dirigirse con su recto parecer.
En la institución originaria de Pablo III en 1542, el fin de la Congregación era «combatir las herejías y consiguientemente reprimir los delitos contra la fe».
Ahora, a Pablo VI le parece mejor «que la defensa de la Fe tenga lugar a través del compromiso de promover la doctrina mediante lo cual, a la vez que se corrigen los errores y los que yerran son dulcemente llamados a una mejor consideración, quienes predican el Evangelio reciben nuevas fuerzas». Como en el discurso inaugural, el método del amor se apoya sobre un doble supuesto
·         primero :que el error llega por si mismo a la verdad con tal que se le deje evolucionar.
·         segundo, que el hombre, sea por su constitución natural, sea por el grado de civilización en que se encuentra , está en tal estado de madurez que «los fieles siguen más plenamente y con mayor amor el camino de la Iglesia si les es demostrada la materia de Fe y la naturaleza de las costumbres”

72 CRITICA DE LA REFORMA DEL SANTO OFICIO

Ya me he referido en §§ 40 y 41 a las relaciones de esa posición con una mentalidad antropotrópica, y aún lo haré más adelante. Aquí querría solamente señalar el qui pro quo jurídico y psicológico subyacente en el fondo de la reforma. Se trataba de un Index librorum prohibitorum, y no de un Index auctorum prohibitorum. La diferencia se sigue descuidando en las disputas en torno a la reforma, como se descuidó durante su realización. ¿Es tal vez una iniquidad, como se asegura, juzgar un libro sin escuchar las explicaciones de su autor?
Lo es si el sentido de un escrito se debiese deducir de las intenciones del autor o de las explicaciones dadas por él, y no del escrito en sí mismo. El libro es una cosa en sí misma que lleva de modo inherente su propio significado, o más bien consiste en él.
Es un conjunto de palabras, y las palabras son algo más que el hombre que las profiere y llevan impreso un significado objetivo. Es necesario que el escritor sepa hacer compatibles su significado subjetivo con el significado objetivo del lenguaje. Se puede querer decir lo que no se dice, y por eso el signo de escribir bien (del verdadero escribir) es decir realmente lo que se quiere decir. Por eso un libro puede profesar el ateísmo y creer el autor ser teísta [22].
Las glosas que el autor haga de su libro una vez editado no cambian su naturaleza. Y aunque lo hiciesen (por la razón que sea) resultando una obra irreprensible, eso no se debería tener en cuenta en lo concerniente al libro. La razón es evidente. Las acotaciones justificativas del autor post editum librum no pueden acompañar al libro dondequiera que vaya, pues éste recorre su propio destino sin compañía: Parve sine me, liben, ibis urbem [23].
Se trata de distinguir entre una cosa y otra, entre una persona y un libro. Se trata reconocer, como lo hizo Platón (Prot. 329 A), que un libro no es como una persona con la cual se dialoga; ésta hace todo lo posible por hacerse entender por quien le interroga, clarificando, precisando y explicándose; pero el libro responde siempre lo mismo: responde lo que expresan las palabras utilizadas tomadas en su significado propio, y nada más.
Y no se diga que en un idioma las palabras no tienen un significado propio: no lo tienen cuando 1o están en los diccionarios, pero sí ciertamente en la concreción de un contexto. ¿Que hacen si no todos los críticos del mundo? ¿Tal vez se abstienen de juzgar una obra hasta no haber conversado con el autor?
¿Le preguntan al autor por el sentido de su obra, o más bien lo extraen de ésta misma? Por no añadir que grandes obras maestras, y las más importantes de todas las naciones (que son como la fuente de toda la poesía. o más bien de toda la civilización de un pueblo), son anónimas y de una impersonalidad sobrehumana. Sin embargo nadie pensó jamás que su valor se esfumase al no conocerse nada sobre su autor. Y no sólo la comprensión de una obra no depende de los conocimientos sobre su autor concreto, a veces completamente oscuro, como Homero (si es que fue un solo individuo, lo cual niega Friedrich August Wolf) o Shakespeare, sino que se puede incluso sostener con Flaubert que la subjetividad del autor no debe entrar en la obra, consistiendo la perfección de un escritor en hacer creer a la posteridad que no ha existido.
Por tanto, y retornando a la reforma del Santo Oficio, la intención del autor no puede hacer que las palabras escritas, si expresan un error, no expresen el error. La certeza en el sentido de las palabras es el fundamento de toda comunicación entre los hombres. No se trata de juzgar el estado de una conciencia, sino de conocer el sentido de las palabras. Y no es en modo alguno verdad que en el examen de un libro en el Santo Oficio no se considerasen todos los aspectos del libro; pero precisamente se consideraban todos los aspectos del libro, no las intenciones del autor.
Y no puede argüirse alegando las largas v reiteradas visitas de la Inquisición a Giordano Bruno entre 1582 y 1600, porque allí no se dialogaba para conocer el verdadero sentido de los libros del filósofo, sino que se buscaba su penitencia y retractación. Ya Benedicto XIV (y creo que la costumbre permaneció) quiso que un consultor tomase ex professo la defensa del libro, no ya para iluminar la intención del autor, sino para interpretar las palabras del texto en su verdadero sentido.
Por consiguiente, las acusaciones promovidas contra el antiguo procedimiento nacen de desconocer la naturaleza objetiva e intrínseca de todo escrito, y en fin, de una falta de arte critica [24].

73  VARIACIÓN DE LA CURIA ROMANA. FALTA DE RIGOR

El prurito de innovaciones impregnó a toda la Curia no sólo reordenando lo antiguo, corno había hecho San Pío X en 1908 según el ejemplo de muchos de sus antecesores, también cambiando las funciones de las Congregaciones antiguas y asignando nuevas funciones a organismos nuevos.
Además se modificaron todos los nombres: por ejemplo: la Congregación de Propaganda Fide se convirtió en para la Evangelización de los pueblos y la del Consistorio en la de los Obispos. Se crearon además otras Congregaciones con el título moderno de Comisiones, Consejos o Secretariados para la unión de los cristianos, para las religiones no cristianas, para los no creyentes, para las comunicaciones sociales, para el apostolado de los seglares, etc. La variación de los nombres no carece de significado.
La Propaganda insinuaba la idea de una expansión del catolicismo en pueblos infieles, mientras que el concepto de evangelización es genérico y ya se viene aplicando a la acción pastoral entre gentes ya evangelizadas, o incluso al acto mismo de la vida cristiana, confundiéndose así la especie con el género.
Una antiquísima opinión que tiende a concebir la marcha de las cosas según el modelo de la suma vectorial de las fuerzas mecánicas, sostiene que la Curia Romana ejercitó en el período postconciliar una acción adversa a I las Intenciones reformadoras del Concilio y el Papa.
Muy al contrario (y no hace falta señalar que la Curia, en cuanto ejecutora del gobierno papal, fue en todo momento el órgano del devenir eclesial), lo cierto es que todas las transformaciones operadas y operantes en el catolicismo del siglo XX han  tenido por órgano la Curia.
La reforma del Santo Oficio, significativa y productora de la novísima mentalidad postconciliar, lleva la firma del card. Ottaviani, prefecto de esa Congregación, y en quien los innovadores reconocen sin embargo la encarnación del espíritu preconciliar. Además, como vimos en § 69, los mismos movimientos de desobediencia a las normas romanas recibieron fuerza de su sucesiva ratificación por la Curia, que se desdecía erigiendo en ley los abusos.
Sin embargo, aquí el tema de nuestro discurso es la transformación de la Curia en cuanto a su funcionamiento técnico y formal. Y en primer lugar debe resaltarse la degradación del latín de la Curia. No hace falta irse hasta el estilo diamantino y afinado de los documentos de Gregorio XVI, o al elegante de León XIII, para darse cuenta con esa comparación de la pérdida de nobleza, perspicuidad, y rigor del estilo curial. El latín del Vaticano II fue a menudo deplorado como pobre incluso por Padres que aprobaban el contenido de los documentos. Incluso alguno de los textos principales (como Gaudium et Spes) fue en principio parcialmente redactado en francés, violando el canon del estilo curial, que tiene por original y auténtico el texto latino, y generando esas incertidumbres de la hermenéutica ya citadas en § 39.
Un caso insigne de tal incertidumbre, traspasada del orden gramatical al orden jurídico, es la Constitución apostólica del 3 de abril de 1969. En la perícopa final se lee: «Ex his quae hactenus de novo Missali Romano exposuimus, quiddam nunc cogere et eicere placet», es decir: «Deseamos extraer una cierta conclusión», ya que cogere et efficere es una expresión ciceroniana de concluir.
Pero las traducciones inmediatamente realizadas y puestas en circulación dan a la frase este sentido: «Nous voulons donner force de loi á tout ce que Nous avons exposé» («Documentation catholique», n. 1541, p. 517). Y la traducción italiana: «Vogliamo dare forza di legge a quanto abbiamo sposto» (OR, 12 de abril de 1969), o bien: «Quanto abbiamo qui stabilito e ordinato vogliamo che rimanga valido ed efficace ora e in futuro» (Misal romano editado por la Conferencia episcopal italiana, Roma 1969).
No pretendemos hacer filología en torno al texto curial, o más bien pontificio, pero conviene observar de qué modo se han perdido en un párrafo de tanta trascendencia la perspicuidad y el rigor del estilo de Curia. Confesándonos incapaces de decidir una controversia filológica, nos limitamos a afirmar lo que nos parece incontrovertible: tan pésimo latín (incluso insólito, si la frase tiene el sentido de Cicerón) impide la percepción inmediata del sentido entendido por el legislador, y ha abierto así la vía a lecturas contradictorias; una considera que dicha expresión es simplemente como una cláusula (aunque no se encuentra después cuál sea en concreto la conclusión, porque en el documento siguen rápidamente la fecha y la firma); otra reconoce en ella la intención de dar fuerza de ley a todas las cosas expuestas (sin embargo quiddam en modo alguno puede valer como quidquid, como sin embargo se ha supuesto en las traducciones).
Una secuela necesaria del circiterismo y la incertidumbre con las cuales se condujo todo el asunto es el hecho lastimoso de la existencia de tres formas distintas de la edición típica de la Constitución, debidas a adiciones y omisiones.

74. MÁS SOBRE LA TRANSFORMACIÓN DE LA CURIA ROMANA. FALLOS CULTURALES

Pero además de una baja calidad del latín y de falta de rigor, puede culparse a la Curia de la defectuosa cultura subyacente en los textos pontificios, que se gloriaron durante siglos de una perfección admirablemente irreprensible. Reservamos un discurso especial al art. 7 de la Constitución Missale romanun, que da una definición de la Misa apartada de la concepción católica (la Misa es denominada asamblea, cuando en realidad es un sacrificio) y hubo de ser reformada a los pocos meses por ser evidentemente aberrante al confrontarla con la doctrina de la Iglesia.
Ver §§ 273-274. Aquí traeremos sin embargo algunos ejemplos perspicuos de conocimientos defectuosos, negligencias culpables, y también de la escasa atención de los consejeros del Papa (a cuyo prestigio no deben jamás perjudicar los actos pontificios, máxime cuando son didácticos y solemnes).
En el discurso del 2 de agosto de 1969 en Kampala (Uganda), Pablo VI exaltó la Iglesia africana de Tertuliano, San Cipriano y San Agustín como si fuese la Iglesia de Uganda [25], cuando era una Iglesia claramente latina. Además, enumeró entre los grandes de la Iglesia de África a un inexistente Octavio de Mileto (y que si existiese no sería africano); existe un Octato de Milevi, pero es un escritor secundario y de incierta ortodoxia.
En otro lugar, hablando de los hechos fortuitos que truncan a veces los designios de los hombres el Papa citó, del cap. VII de El Príncipe de Maquiavelo, el comentario hecho a éste por César Borgia, quien (dijo el Papa) «había pensado en todo menos en que también él había de morir el día menos esperado».
Ahora bien, lo imprevisto no fue que él tuviese que morir (¿cómo habría podido contárselo?), sino que se encontrase casi moribundo (aunque no murió) precisamente en los días en los que fallecía Alejandro VI y él había meditado adueñarse del Estado.
En otro discurso el Papa afirma que «le había parecido bien al Concilio retomar el término y el concepto de colegialidad». Ahora bien, ese término no se encuentra en ningún texto del Concilio [26] y muy bien el Papa podría haberlo introducido, pero lo que no puede hacer es conseguir que esté, cuando sin embargo no está.
En el discurso del 9 de marzo de 1972 el Papa habla del don de la libertad «que hace al hombre semejante a Dios (cfr. Par. I, 105)», cayendo en un lapsus porque en ese lugar Dante no habla de la libertad, sino del orden del mundo, que siendo una idea del divino intelecto impresa en la creación hace a la criatura semejante al Creador.
Además, lo cual parece verdaderamente extraño, el circiterismo se extiende también a las citas de la Escritura. El 26 de julio de 1970 el Papa citó Gal. 5, 6 como si dijese que «la fe hace operante a la caridad», cuando San Pablo dice lo opuesto (la caridad hace operante a la fe), como se tradujo correctamente, y el mismo pasaje, en otro discurso del 3 de agosto de 1978.
Sin adentrarnos en la generalizada contradicción que el pensamiento optimista del Papa encuentra en el estado global del mundo y de la Iglesia, se encuentran afirmaciones sobre hechos concretos desmentidas por esos mismos hechos. En el discurso del 27 de noviembre de 1969 sobre la introducción del Novus ordo de la Misa, justificando el abandono del latín por la liturgia, dijo que el latín “ seguirá siendo la noble lengua de los actos oficiales de la Sede Apostólica ; permanecerá (y si es posible con mayor esplendor)como instrumento escolástico de los estudios eclesiásticos.”
Ahora bien: en casi todas las universidades eclesiásticas y en todos los seminarios la enseñanza se desenvuelve ahora en las lenguas nacionales; en el Concilio, los idiomas vernáculos fueron admitidos en las intervenciones orales y en los escritos; y en el Sínodo de Obispos, después de la sesión plenaria la asamblea se divide en Circuli minores según las lenguas nacionales.
 También la Curia romana es ahora mixtilingüe, y entre mi correspondencia se encuentra una carta del Card. Wright, prefecto de la Congregación del Clero, encabezada por el membrete Congregation of the Clergy. Evidentemente, en la redacción del citado discurso una perícopa salida de otra pluma distinta de la del Papa ha transmutado el verbo permanecer.
El peso de estos circiterismos en la disminución de la estima debida a la Curia romana no debe medirse por el aprecio y la inclinación de cada cual hacia tan respetable institución pontificia. Pero en verdad, tanto más lamentable es ese defecto contingente de los colaboradores asistentes del Papa, cuya persona representa en cierto modo todo el cuerpo cultural de la Iglesia católica, cuanto más irreprensible debería ser la Sede suprema. Y conviene señalar que, aun no pudiendo advertir Pablo VI (a causa de la extensión de los documentos, la preparación de los borradores, la inmensidad de los discursos y la búsqueda de autores y citas) las no imaginarias deficiencias de sus colaborado-res, tuvo sin embargo clara la idea de la perfección requerida en el trabajo de quien colabora con el Papa. Dijo a Jean Guitton que «no puede tolerarse, en boca de un Papa, ni la menor inexactitud ni el menor lapsus» (op. cit., p. 13).
Estos lapsus de los que hemos traído algún ejemplo, no indican quizá una deficiencia cultural de fondo, pero ciertamente suponen una falta de diligencia y exactitud que no deja de afectar al Papa mismo. El responsable principal no puede responder de la excelencia de todas las tareas de sus subordinados, pero la calidad ordinaria de los colaboradores de quienes se sirve compromete necesariamente su propia capacidad de discernimiento. Todos los actos de los instrumentos de la autoridad son actos de la autoridad, y mantienen o merman su prestigio. Aún no se han apagado los clamores suscitados cuando en un discurso verdaderamente histórico un jefe de gobierno citó unas palabras de Protágoras atribuyéndolas a Anaxágoras.

75. LA DESISTENCIA DE LA IGLESIA EN LAS RELACIONES CON LOS ESTADOS

La desistencia de la autoridad, que hemos indagado ad intra de la Iglesia profundizando en la reforma del Santo Oficio, se manifiesta también en las relaciones con los Estados, bajo la forma de esa condescendencia con la cual la Iglesia participa en ese gran proceso tendente a la distensión internacional. El hecho es manifiesto, pero no nos adentraremos en una materia que no corresponde directamente a un libro como éste y nos llevaría a sacar a la luz algún suceso famoso.
(Aludimos sobre todo a la remoción del cardenal Joseph Mindszenty de la sedé primada de Hungría, o a la voluntaria humillación de la legación pontificia durante las celebraciones de 1971 para la toma de posesión del nuevo Patriarca ortodoxo: el card. Willebrands y toda la delegación papal escucharon sin movimiento o acto de protesta alguno las acusaciones contra la Iglesia romana. Aludimos, en fin, a las demostraciones de simpatía de Pablo VI hacia la iglesia cismática de China, condenada sin embargo por Pío XII en dos cartas encíclicas de 1956.)
Nos extenderemos sin embargo un poco sobre el más sintomático de los actos que manifestaron la actitud de rendición de la Iglesia ante el Estado moderno.
En las relaciones entre las dos potestades, la revisión del Concordato italiano de 1929 es el hecho más señaladamente significativo del cambio realizado por la Iglesia católica en su filosofía y en su teología.
La separación respecto a los principios ya había sido prea­nunciada, en los plazos previos a la larga negociación, en un artículo del OR del 3 de diciembre de 1976, donde se declaraba que para atestiguar su propia disponibilidad la Iglesia estaría dispuesta incluso a sacrificar los principios. Los nuevos pactos restringen a sólo 14 artículos las materias contenidas por los de 1929 en más de 40. Esta reducción supone por sí misma que muchas materias de naturaleza mixta han sido abandonadas a la potestad civil, renunciando la Iglesia a tener voz en ellas.
Las variaciones decisivas son tres. La primera está fijada en el art. 1 del Protocolo adi­cional y dice así: «Ya no se considera en vigor el principio, originariamente reclamado por los Pactos lateranenses, de la religión católica como única religión del Estado ita­liano» (RI, 1984, p. 257). Esta disposición del nuevo pacto implica el abandono del principio católico según el cual la obligación religiosa del hombre va más allá del ámbito individual y afecta a la comunidad civil: ésta debe en cuanto tal tener una actitud positiva hacia el destino último, hacia el estado de vida trascendente, de la convivencia humana.
El reconocimiento del Numen es un deber no sólo individual, sino social. Incluso si se quería anular el antiguo dictado como incongruente con la índole de los tiempos, siem­pre era posible su asunción en línea histórica: prescindiendo del valor ultrahistórico que pretende tener la religión, quedaba la posibilidad de asumir ese valor como parte inte­grante e informante de la vida histórica de la nación italiana, al modo de la lengua, el arte y la cultura. Es la tesis enseñada por Pablo VI (§ 59), que no hace de la religión un carác­ter divisor de la sociedad civil, sino distintivo.
Conviene notar además cómo una mayor finura de la diplomacia vaticana podría haber encontrado modo de dar una expresión menos abierta a una conformidad tan grande de la Iglesia con la emancipación de la axio­logía civil respecto a los principios religiosos. Se habría podido establecer, en vez de que ese principio «ya no se considera en vigor», que «la Santa Sede toma nota de que el Estado italiano ya no lo considera en vigor». La variación de sustancia es manifiesta: hoy la Iglesia llama laicidad a lo que ayer llamaba laicismo y lo condenaba como igualación ilegítima de conductas desiguales.
Por último, conviene observar que los pactos firmados el 12 de febrero de 1984 no sólo reforman el Concordato de 1929 (como todos reconocen), sino también el Tratado que regulaba la soberanía e independencia temporal del Papado. La posibilidad de dero­gar el Concordato dejando inmutable el Tratado, sondeada por Mussolini en un discurso parlamentario, fue prontamente excluída por Pío XI al proclamar: simul stabunt aut simul cadent. No sé cuál es la legitimidad de un procedimiento que abroga en un pacto la cláu­sula de otro pacto sin citarlo, pero el hecho (poco advertido en los discursos y en la prensa) es que el art. 1 del Protocolo adicional firmado el 18 de febrero de 1984 abroga tácitamente los artículos 1 y 2 del Tratado de 1929, que establecen que «Italia reconoce y afirma el principio por el cual la religión católica, apostólica y romana es la única religión del Estado». Como consecuencia, el art. 13 del nuevo Concordato, afirmando que «las disposiciones precedentes constituyen modificaciones del Concordato lateranense», es erróneo por reticencia: también constituyen una modificación del Tratado.

76. MÁS SOBRE LA REVISIÓN DEL CONCORDATO

La segunda variación concierne al régimen matrimonial. Con el Concordato de 1929 Italia reconocía los efectos civiles del matrimonio canónico, obligatoriamente trascrito al registro civil. Pero ya con la introducción del divorcio el régimen fue unilateralmente variado: al cónyuge de una persona divorciada el Estado le retira el status de cónyuge que sin embargo la Iglesia le conserva a perpetuidad. Además, aunque el art. 8 del pacto de 1984 renueva el reconocimiento de los efectos civiles del matrimonio canónico, da al Estado la facultad de negarlo cuando las condiciones del derecho canónico no se correspondan in casu con las normas del derecho civil.
La tercera variación se refiere al régimen escolar. En lugar de la obligación sancionada nuevo establece: «La República italiana, reconociendo el valor de la cultura religiosa, y teniendo en cuenta que los principios del catolicismo forman parte del patrimonio histórico del pueblo italiano, continuará asegurando la enseñanza de la religión católica en las escuelas. Se reconoce a todos el derecho de escoger si aprovecharse o no de tal enseñanza». Este derecho de elección lo ejercitan «los estudiantes o sus padres».
El régimen de la obligación, temperado por el derecho de dispensa derivado de la libertad de conciencia, es sustituido por un régimen opcional mediante el cual la instrucción en la religión católica es remitida a la libertad individual. La religión católica ya no forma parte de la axiología de la sociedad italiana y ya no la obliga (los valores ligan). Ya no es la religión católica en cuanto católica lo que el Estado reconoce, sino la religión católica en cuanto se trata de una forma históricamente relevante de la religiosidad. Es la tesis de la religión natural como núcleo de todas las religiones, por la cual todas ellas tienen un valor. Es el fondo, como tantas veces hemos dicho, del espíritu del siglo presente.
Ni siquiera sobre un punto vital de la política escolar abandonaron los negociadores de la Santa Sede la línea de la condescendencia y de la renuncia. La solicitud de que el Estado subvencionase a los colegios privados o a las familias que los utilizan no fue defendida ni se convirtió en un punto cardinal de las negociaciones, pese a que los católicos italianos habían reivindicado tal derecho en numerosas manifestaciones como una consecuencia del pluralismo, y solicitado que el ordenamiento italiano se conformase al de muchas democracias en Europa y en el mundo.
La revisión del Concordato dió lugar a un amplio fenómeno de disimulación y de eufemismo que enmascaraba la innovación introducida en la doctrina cubriéndola con una ficticia continuidad histórica, continuidad obtenida transformando el uso de las palabras y debilitando la vis logica del discurso eclesiástico. Por el contrario, la innovación es reconocida por los observadores más desapasionados. En representación de todos ellos, citaré Rl, 1984, p. 246: «El Concordato es demasiado diferente del antiguo como para que se pueda poner en duda su novedad: es un camino nuevo cuya evolución no es previsible».
 El autor recuerda después la doctrina de Pío XI sobre la superioridad objetiva de los fines de la Iglesia y concluye que «parece claro lo profundamente que la Iglesia católica ha cambiado en estos años».
Totalmente opuesto es el pensamiento del órgano vaticano del 19 de febrero, para el cual «el nuevo Concordato es el fruto sólido y bien enraizado de los Pactos de 1929». Esta declaración sería verdadera si se invirtiese el sentido de las palabras, y si cambiar los principios (como se confiesa haber hecho) equivaliese a desarrollarlos, hacerlos fructificar y «mantener el Concordato en su integridad».
Y si bien después se afirma que «permanecen intactos los principios de la religión católica», la distinción es obvia: permanecen intactos en sí mismos y prescindiendo del Concordato (como permanecen intactos ante el error y en la persecución), pero ciertamente no en la ley, en la costumbre o en la vida social del Estado, que profesa y practica lo contrario. El Papa mismo no se abstuvo de esta tentación de cambiar las cosas cambiando el sentido de las palabras, y de buscar en fórmulas verbales la satisfacción que la realidad no permite. En el discurso del 20 de febrero dijo: «La revisión del Concordato es signo de la renovada concordia entre el Estado y la Iglesia en Italia». Pero, ¿acaso el divorcio no discorda de la indisolubilidad? ¿Y es que el aborto no contraviene, para la Iglesia, la prohibición de matar a que obliga la moral natural?
Y el indiferentismo de la escuela pública hacia la instrucción religiosa, ¿no choca contra el deber del católico de instruirse en la propia religión? La verdad es que en la axiología de la República italiana tienen cabida la alfabetización, la cultura física, la sanidad, el trabajo, la seguridad social, las artes y las letras, pero aquel valor que según la doctrina católica es el valor originario y los consuma a todos queda sin embargo excluído y rebajado a la esfera privada, bajo la protección de la libertad [27].
Geno Pampaloni, en un artículo titulado Il  Tevere piú stretto («II Giornale», 6 de enero de 1984), ilumina la creciente convergencia entre Estado e Iglesia en Italia, pero la considera erróneamente como efecto de «una flexión de la laicidad», cuando al contrario es debida a una decoloración en el catolicismo de cuanto es peculiar en él: no es el Estado el que se inclina hacia la religión, es la religión la que se inclina hacia el Estado y (valga la expresión) se desreligioniza. Este proceso lo denomina Pampaloni con un término del léxico político italiano, «compromiso histórico». En su amplitud y profundidad, es sin embargo la transformación de fondo que prepara la cosmópolis humanitaria y la teocracia universal [28].

77. LA IGLESIA DE PABLO VI. LOS DISCURSOS DE SEPTIEMBRE DE 1974

La disposición propia de Pablo VI a disimular las dificultades de la Iglesia no podía persistir en la mente del Papa, ya que tal disposición constituye en cierta manera un estado violento, y ya hemos visto en § 7 sus clarísimas denuncias de esas dificultades. Estas denuncias culminaron por otra parte en los dos discursos del 11 y del 18 de septiembre de 1974, que dejaron atónita a la opinión mundial, fueron acogidas en su texto integral por los mayores órganos de estudios históricos y políticos (RI, 1974, p. 932), y tuvieron un largo comentario en OR en la pluma de su director.
El hecho proveniente tanto de Oriente como de Occidente es «el firme avance del secularismo descristianizador».
Después de haber reconocido la enemistad teórica y práctica del mundo moderno con la religión en general y con el catolicismo en especial, y abandonándose a un movimiento de tristeza espiritual, el Papa confiesa no sólo que la religión parece no tener una próspera existencia en ese mundo, sino que «parece a quien observa las cosas superficialmente algo impensable en nuestros días, parece una Iglesia destinada a apagarse y a dejarse sustituir por una concepción científica y racional del mundo, más fácil y experimentable, sin dogmas, sin jerarquías, sin límites al posible goce de la existencia, sin cruz de Cristo».
La Iglesia (dice el Papa) sigue siendo todavía una gran institución, «pero abramos los ojos: en estos momentos, bajo ciertos aspectos, está sometida a graves sufrimientos, oposiciones y contestaciones corrosivas».
Y el Papa pone en duda que el mundo necesite todavía de la Iglesia para captar los valores de caridad, de respeto de los derechos, de solidaridad, dado que por el momento «todo esto lo hace ya el mundo profano por sí mismo, y aun parece que bastante mejor», y el triunfo del mundo en la consecución de estos valores parece justificar tanto el abandono de la observancia religiosa por parte de poblaciones enteras, como la irreligiosidad del laicismo, la emancipación de la ley moral, la defección de los sacerdotes y el que «algunos fieles ya no teman ser infieles».
Finalmente el Papa avanza la idea de la superficialidad del cristianismo y de la ausencia de la religión en el mundo contemporáneo: es el advenimiento, podemos decir, del hombre microteo.
Una nota importante de la presente crisis la reconoce el Papa en el hecho de que las vacilaciones de la Iglesia no se deben al asalto de fuerzas externas, sino internas a sí misma.
Éste es el criterio mismo establecido por nosotros para establecer en la historia de la Iglesia cuándo hay crisis y cuándo no la hay (§§ 2, 12 y 19). «Gran parte de los mismos [males] no asaltan a la Iglesia desde fuera, sino que la afligen, la debilitan y la extenúan desde dentro. El corazón se llena de amargura». La novedad no consiste en la aparición de males provenientes del estamento clerical, pues siempre en el pasado los males tuvieron en él su origen. La novedad bien intuida por el Papa es aquélla definida como autodemolición en el célebre discurso al Seminario Lombardo. La expresión es dogmáticamente insostenible, y de hecho no volvió a ser repetida nunca por el Papa, porque la Iglesia es esencialmente constructiva y no destructiva; pero históricamente entendida, es exacta.
Tratando del problema de la superación de la crisis, si el Papa se mantuviese en el campo de los hechos y de las conjeturas razonables que éstos admiten, se encontraría «con las manos atadas». Por tanto, concluyendo, pasa del plano histórico en el cual la Iglesia resulta sufriente y declinante, al plano de fe donde el ánimo del creyente se sostiene en el divino «non praevalebunt [no prevalecerán]» (Mat. 16, 18). Este paso al discurso de fe es frecuente en la apologética postconciliar. Pero es dudoso que sea realmente un cambio de plano. El diagnóstico que ha concretado el mal radical del mundo en el alejamiento de Dios, en la desacralización y en la total Diesseitigkeit, es ya un discurso de fe. Solamente la fe entiende como ruina lo que parece perfeccionamiento y progreso del género humano a quien carece de ella.

78. INTERMITENTE IRREALISMO DE PABLO VI

Pablo VI superó de dos maneras la de la Iglesia contemporánea.
La legítima, necesaria y tradicional consiste en introducir la interpretación filosófica y teológica propia del catolicismo, y bajo esa luz contemplar unos hechos cuya naturaleza no es desconocida.
La ilegítima está fundada sobre la gran ley psicológica del gratissimus mentis error, por la cual al espíritu le repugna reconocer lo que conoce, porque le parece desagradable; se da cuenta de ello en el contacto con lo real, pero se lo oculta a sí mismo y tampoco lo comunica a los demás. Sobre este fenómeno hablan abundantemente los escritores morales y los Profetas bíblicos (a quienes grita el pueblo «loquimini nobis placentia»), pero también lo percibe todo individuo en sí mismo.
Quizá las palabras de una carta juvenil de Montini revelan los primitivos síntomas de esta prevalencia de la facultad ideativa sobre la percepción de lo concreto: «Estoy convencido de que un pensamiento mío, un pensamiento de mi alma, vale para mí más que cualquier otra cosa en el mundo».
Solamente para quien conoce poco los agustinianas latebrae [recovecos] o el manzoniano batiburrillo en que consiste el corazón humano (incluso el pontificio), puede resultar sorprendente encontrar en el mismo discurso de Pablo VI, contiguas y ligadas, la tristeza correlativa a la realidad y el triunfalismo que la esfuma, trasfigura o invierte.
Por ejemplo, en el discurso del 16 de noviembre de 1970 el Papa ha pintado vivamente el estado lamentable de la Iglesia postconciliar. Externamente es «la legalidad opresora de tantos países» la que encadena a la Iglesia: ella «sufre, lucha, sobrevive como puede, porque Dios la asiste». Además, internamente «es para todos motivo de estupor, de dolor y de escándalo ver que precisamente desde dentro de la Iglesia nacen inquietudes e infidelidades, y a menudo por parte de quienes deberían, por el compromiso adquirido y por el carisma recibido, ser más leales y más modélicos». Y lo son también «las aberraciones doctrinales», «el alejamiento respecto a la autoridad de la Iglesia», el generalizado libertinaje de costumbres, y «el desprecio de la disciplina» en el clero.
Sin embargo, pese el onus grave anunciado tan articuladamente, el Papa ve idealmente algo de positivo en la situación, e incluso «signos maravillosos de vitalidad, de espiritualidad, de santidad». Los ve, pero indistintamente los ve e indistintamente los anuncia, transportado como está por los movimientos de su facilidad ideativa. Hasta en las vísceras de los errores dogmáticos, que él sin embargo condena vigorosamente en la encíclica Mysterium fidei, el Papa encuentra razones de relativo aplauso, hallando hasta en la herejía que niega la Presencia Real «el laudable deseo de escrutar tan gran misterio y explorar su inagotable riqueza». La propensión papal a no apagar esa lucecita humeante se excede aquí incluso hasta considerar loable la tentativa de quienes intentan restringir y disolver el misterio.
Pero también en otras alocuciones la tendencia de Pablo VI al irrealismo le lleva a confundir las figuraciones de su pensamiento con la consistencia de los hechos. A causa de una especie de generalizada sinécdoque, cualquier parte (incluso diminuta e irrelevante) queda afectada por un valor exponencial ilusorio, y se la relaciona con una escala mayor para convertirla en indicio de hechos generales.
En palabras de Arnobio, es como si se negase el carácter telúrico de la montaña porque se encuentra enterrada en ella una pepita de oro, o la enfermedad de un enfermo completamente magullado y dolorido porque tiene una uña sana.
El mayor testimonio del gratissimus error es quizá la alocución del 23 de junio de 1975 con ocasión del decimosegundo aniversario de su coronación. Después de haber dicho que el Vaticano II ha iniciado «realmente una nueva era en la vida de la Iglesia de nuestro tiempo», el Papa exalta la «grandísima sintonía de toda la Iglesia con su supremo Pastor y con los propios obispos», justo cuando casi todos los episcopados del mundo juzgaban las encíclicas papales y fabricaban doctrinas particulares, y después de que en el Katholikentag de Essen habían tenido lugar los hechos mencionados en § 62.
El Papa sucumbía tres semanas después a un ictus de olvido de tal «grandísima sintonía» al añadir, como ya vimos: «¡Basta con la disensión dentro de la Iglesia! ¡Basta con una disgregadora interpretación del pluralismo! ¡Basta con la lesión que los mismos católicos infligen a su indispensable cohesión!» (OR, 18 de julio de 1975).
Del mismo modo, decir que el Concilio «ha hecho comprender a fondo la "dimensión vertical de la vid"» supone que la Iglesia preconciliar se había vuelto al mundo más que al vértice, y contradice al intento precipuo y confesado del Concilio desde su inicio, que fue precisamente corregir esa dirección del catolicismo y atemperarlo al horizonte de la historia.
Dice todavía el Papa que «los frutos de la reforma litúrgica aparecen ahora en todo su esplendor»; pero pocas semanas antes la catedral de Reims sufría tal profanación (con conocimiento del obispo) que se pidió su reconsagración, y mientras tanto en Francia se multiplicaban desmesuradamente las liturgias arbitrarias, pululaban a centenares (con desprecio de las normas romanas) los cánones ilegítimos, y la Missa cum pueris excitaba las más vivas protestas del mundo católico.
En fin, con una generalidad de pronunciamiento que apenas sería propia de siglos de verdadera unidad espiritual, el Papa declaraba que las enseñanzas del Concilio «han entrado en la vida diaria, se han convertido en sustancia que corrobora el pensamiento y la práctica cristiana».
La afirmación es válida si el Papa entiende por vida cristiana esos pequeños círculos a los que ha quedado reducida al retirarse del gran cuerpo social (según su antiguo vaticinio: § 36), y así debe ser [29]. Pero si el diagnóstico del Papa concierne al mundo entero y a la Iglesia hodierna, entonces se oponen demasiado a aquellas palabras la degradación de costumbres, la violencia civil que convierte en selvas las ciudades [30] , la constitucionalización del ateísmo (fenómeno novísimo en la historia humana), el cínico desprecio del derecho de las naciones, el divorcio, el aborto y la eutanasia.
Hay en este discurso un velo de falta de discernimiento que cubre la realidad histórica y a veces la invierte, considerando como simples sombras el fondo negro del cuadro. Esta visión monocolor de la situación es retomada por el diario de la Santa Sede, que no pudiendo cerrar los ojos recurre a la distinción entre la «buena salud de fondo» y los fenómenos visibles (OR, 24 de diciembre de 1976); si así fuese, el diagnóstico del estado de la Iglesia sería función de un juicio «esotérico» del cual es incapaz el sentido común de la Iglesia y del mundo.
Ahora bien, aun siendo verdad que el substrato de la Iglesia es un principio invisible que lleva a cabo en el fondo de la conciencia acciones de por sí invisibles, es cierto también que perteneciendo ese algo invisible a la historia, se manifiesta en el orden de los hechos. En cuanto que la Iglesia está en el mundo, forma parte del orden de lo visible: es como el reino de Francia, decía Bellarmino.
No diré de la Iglesia contemporánea lo que del decadente mundo romano decía Tácito (Germ.19): «corrumpere et corrumpi seculum vocatur» [31] , pero tampoco haré como los bíblicos antílopes, que incluso caídos dentro de las redes tenían el ánimo confiado, ignorando voluntariamente su propia prisión (Is. 51, 20).

CAPITULO VII LA CRISIS DEL SACERDOCIO

79. LA DEFECCIÓN DE LOS SACERDOTES

El rechazo de Pablo VI a entristecerse con las realidades tristes de la Iglesia no pudo mucho contra el hecho de la defección de los sacerdotes, estadísticamente probado [32], y por todas partes evidente. Pablo VI entró en tan espinoso y doloroso tema en dos discursos.
En la alocución del Jueves Santo de 1971, reevocando el drama pascual del hombre Dios (abandonado por los discípulos y traicionado por el amigo), el Papa pasó de hablar de judas a la apostasía de los sacerdotes.
Anticipó que «es necesario distinguir caso por caso, es necesario comprender, compadecer, perdonar, atender, y es siempre necesario amar». Pero después llamó a los traidores o a los apóstatas «infelices o desertores», habló de los «viles motivos terrenales» que les guían, y deploró su «mediocridad moral, que pretende encontrar normal y lógica la trasgresión de una promesa largamente meditada» (OR, 10 de abril de 1971).
El corazón del Papa está apesadumbrado por la evidencia de los hechos, y no pudiendo quitarle culpabilidad a la apostasía la atenúa un poco, diciendo por ejemplo «infelices o desertores». ¿Cómo no ver que la deserción no es una alternativa a la infelicidad, y que los lapsi son infelices precisamente por haber desertado?
Hablando al clero romano en febrero de 1978 sobre las defecciones sacerdotales, el Papa dijo: «Las estadísticas nos abruman; la casuística nos desconcierta; las motivaciones, sí, nos imponen respeto y nos mueven a compasión, pero nos causan un dolor inmenso; la suerte de los débiles que han encontrado fuerza para desertar de su compromiso nos confunde». Y el Papa habla de «manía de aseglaramiento» que «desconsagra la figura tradicional del sacerdote» y, con un proceso que tiene algo de inverosímil, «ha extirpado del corazón de algunos la sagrada reverencia debida a su propia persona» (OR, 11 de febrero de 1978).
La zozobra del Papa deriva por una parte de la amplitud estadística del fenómeno, y por otra de la profunda corrupción que éste supone. Tampoco se trata principalmente de la corrupción de las costumbres sacerdotales en cuanto violación del celibato (pues se corrompió también en otras épocas, aunque sin caer en apostasía), sino de otra corrupción consistente en el rechazo de las esencias y el intento posterior de convertir al sacerdote en algo distinto de sí mismo (es decir, un no-sacerdote), arrogándose sin embargo el nuevo estado la identidad del primero. Evidentemente, alterando la esencia, esa identidad se convierte en algo puramente verbal.
En cuanto a las estadísticas, conviene recordar las dos formas en que tuvo lugar el abandono del sacerdocio (inadmisible en cuanto sacramentalmente ordenado): por dispensa de la Santa Sede, o por arbitraria y unilateral ruptura. Esta segunda forma no es ninguna novedad en la Iglesia.
En la Revolución Francesa apostataron veinticuatro mil (24.000) de veintinueve mil (29.000) sacerdotes del clero assermenté y veintiún (21) obispos de ochenta y tres (83), casándose diez de ellos [33].
Durante el pontificado de San Pío X no fueron pocos quienes abandonaron los hábitos por razones de fe o por deseo de independencia. Pero hasta el Concilio el fenómeno era esporádico; cada caso suscitaba interés o escándalo, y el défroqué se convertía en sujeto literario.
La peculiaridad de las defecciones en la Iglesia postconciliar no proviene de la impresionante cantidad de los casos, sino de su legalización por la Santa Sede, concediendo amplísimamente la dispensa pro gratia que dispensa al sacerdote del ministerio pero le mantiene todos los derechos y funciones propias del laico (desactivando y haciendo insignificante el carácter indeleble de la ordenación recibida).
Si rara era la reducción de un sacerdote al estado laico infligida como pena, rarísima era la concedida pro gratia por falta de consentimiento, algo afín al defectus consensus del derecho matrimonial.
Dejando a un lado los de la Revolución Francesa, escasean en la historia de la Iglesia ejemplos de obispos casados.
 Son casos célebres los de Vergerio, obispo de Capo d'Istria, en tiempos del Concilio de Trento; De Dominis, arzobispo de Split, en tiempos de Pablo V; Seldnizky, obispo de Breslau, bajo el pontificado de Gregorio XVI; y después de un siglo, mons. Mario Radovero, auxiliar de Lima, ya padre del Vaticano II (CR, 23 de marzo de 1969).

80. LA LEGITIMACIÓN CANÓNICA DE LA DEFECCIÓN SACERDOTAL

La novedad del fenómeno de la defección sacerdotal no está tanto en su gran número (enormemente desproporcionado con respecto al del período preconciliar) como en la variación en el modo con que fue contemplado y tratado por la Iglesia[34]. En realidad no hay ningún hecho en la historia que puntualmente no se encuentre ya en el pasado. Por eso bien puede afirmarse según un dicho del comediante latino, Nihil  est iam factum quod non factum sit prius. Pero el elemento relevante e innovador es su estimación moralpor la mente, y solamente esta estimación es indicio del curso real de la historia.
Aunque ciertamente desde un punto de vista numérico las defecciones turbaban al Papa, la práctica de la dispensa (convertida en habitual después de haber sido casi nula durante largo tiempo) ha dado otra configuración moral y jurídica al fracaso en el compromiso sacerdotal, quitándole el carácter de deserción que tuvo en otro tiempo.
Un altísimo personaje de la Curia Romana a quien correspondía por oficio habérselas con tales prácticas me confesaba cómo esas reducciones al estado laico, que entre 1964 y 1978 se hicieron anualmente por millares, eran en tiempos tan insólitas que muchos (incluso en el clero) ignoraban hasta la existencia de tal institución canónica.
De la Tabularum statisticarum collectio de 1969 y del Annuarium statisticum Ecclesiae de 1976 editado por la Secretaría de Estado, se desprende que en esos siete años, en el orbe católico los sacerdotes descendieron desde cuatrocientos trece mil a trescientos cuarenta y tres mil, y los religiosos desde doscientos ocho mil a ciento sesenta y cinco mil.
 Del mismo Annuarium statisticum de 1978 se deduce que los abandonos fueron de tres mil seiscientos noventa en 1973 y de dos mil treinta y siete en 1978.
Las dispensas cesaron casi totalmente a partir de octubre de 1978 por orden de Juan Pablo II[35].
Aunque las defecciones hayan diezmado las tropas, la verdadera gravedad del hecho reside en la legitimación recibida a través de aquella abundante generosidad de la dispensa.
El derecho canónico (can. 211-4) establecía que por la reducción al estado laico el clérigo pierde oficios, beneficios y privilegios clericales, pero permanece obligado a guardar el celibato.
De esta obligación se libran (can. 214) solamente aquéllos de quienes se demuestre la invalidez de la ordenación por falta de consentimiento. Pero da la impresión de que la jurisprudencia actual de la Santa Sede no deduce la falta de consentimiento a partir de las disposiciones del sujeto en el momento de la ordenación, sino a partir de las posteriores experiencias de incapacidad o de descontento moral desplegadas en la vida del sacerdote ya ordenado.
Es el criterio que intentaron introducir en las causas de nulidad matrimonial los Tribunales diocesanos de los Estados Unidos, siendo reprobado e interrumpido por Pablo VI en 1977. Siguiendo tal criterio, el hecho mismo de que un sacerdote pida en un momento de su vida retornar al estado laico se convierte en la prueba de que, ya en el momento en que se comprometió, era inmaduro e incapaz de un consentimiento válido.
Queda también excluida la convalidación del consentimiento inválido prevista por el can. 214, que impediría la concesión de la dispensa. En esto como en la jurisprudencia de los Tribunales americanos existe tanto un velado rechazo del valor que ante el carácter absoluto de la ley posee todo acto moral individual, como una adopción no confesada del principio de la globalidad (§§ 201-203). Se exoneran de responsabilidad los momentos puntuales de la voluntad, para revestir de ella a su conjunto.
Quizá la disminución de las vocaciones sacerdotales (pareja al crecimiento de las defecciones) depende en sus más profundas razones de esta frivolización del compromiso, que arrebata al sacerdocio ese carácter de totalidad y de perpetuidad que satisface (pese a los momentos amargos y difíciles) a la parte más noble de la naturaleza humana.
Como dijo Juan Pablo II, estas defecciones son «un anti-signo y un anti-testimonio, que están entre los motivos del retroceso de las grandes esperanzas de nueva vida que brotaron en la Iglesia del Concilio Vaticano II» (OR, 20 de mayo de 1979).
La crisis del clero ha dado lugar a explicaciones apoyadas en el habitual non causas pro causis, argumentando con lo sociológico y lo psicológico en lugar de con lo moral. La etiología del fenómeno es eminentemente espiritual y afecta a un doble orden.
En primer lugar, desde un punto de vista natural, existe un rebajamiento del valor de la libertad, considerada incapaz de vincularse de modo absoluto a nada absoluto, y por el contrario capaz de deshacer cualquier atadura. Como es fácil de comprender, estamos ante algo idéntico o análogo al caso del divorcio. También éste se fundamenta en la imposibilidad de la libertad humana para vincularse a sí misma incondicionalmente: es decir, se basa sobre la negación de lo absoluto.
En segundo lugar, desde un punto de vista sobrenatural (además del debilitamiento de la libertad como virtud que absolutiza los propósitos y sitúa al hombre en una indefectible coherencia), hay una flexibilización de la fe: una duda acerca de ese absoluto al que se dedica el sacerdote y al que no hay dedicación auténtica si no es de iure absoluta.
Esta flexión, que podría enderezarse o ser enderezada, resulta sin embargo reforzada a causa de la dispensa otorgada por el Superior. Se cae en un círculo vicioso creyendo que la virtud flaquea precisamente a causa de lo que podría sostenerla y gobernarla.
Dicha praxis indulgente y generosa causaba escándalo en sí misma como síntoma de debilidad moral y de un decadente sentido de la dignidad personal, y también al compararla con la condición de los laicos, ligados por la indisolubilidad del matrimonio; por eso fue interrumpida rápidamente por Juan Pablo II.
 Además, la Congregación para la Doctrina de la Fe, con un documento fechado el 14 de octubre de 1980 y publicado en «Documentation catholique» (n. 566, octubre de 1980) y en «Esprit et vie» (1981, p. 77), promulgó una disciplina restrictiva que reduce a solamente dos puntos los motivos de dispensa: la falta de consentimiento en el acto de la ordenación, y el error del Superior en la admisión a ella.

81. INTENTOS DE REFORMA DEL SACERDOCIO CATÓLICO

Ninguna de las múltiples tentativas de reforma del sacerdocio que resuenan en el gigantesco aparato de megafonía de la opinión pública tiene ni siquiera un fumus de novedad: circulan a lo largo de toda la historia de la Iglesia.
Generalmente son propuestas con consciente espíritu heterodoxo, como en el caso de los Cátaros, los Husitas o Lutero; pero otras veces se trata de una ingenua aberración de fe, como la del célebre cardenal Angelo Mai (no tan buen teólogo como filólogo) [36], quien habría querido que se concediese a todo el clero la facultad de solicitar la desvinculación del orden sagrado a cualquier edad. Todos los motivos subyacentes a la reforma del sacerdocio se resuelven en el rechazo de las esencias y en un impulso de trasgresión de ese límite que las circunscribe y, circunscribiéndolas, las determina y las hace ser.
Se lamenta hoy día que el sacerdote viva en un estado de inferioridad y de imperfecta responsabilidad, y se pide que «se le restituya la facultad de determinar su propia situación» concediéndole la facultad de contraer matrimonio, de trabajar en una oficina, de publicar libros, de manifestar sus propias opiniones, etc.[37]
Esta última reivindicación es contraria a la realidad: la libertad de expresión del clero católico jamás ha sido tan amplia, fácil y resonante como ahora. Pueden los sacerdotes publicar libros sin previa licencia de su obispo, hacer declaraciones, celebrar congresos de protesta, hablar en la radio y en la televisión, echarse a la calle a manifestarse contra los decretos del Papa, o mezclarse con los no creyentes y figurar al lado de ellos en sus andanzas.
El rápido alejamiento de la disciplina canónica ha sido solícito y fructuoso. Y debe señalarse además cómo bajo la capa de autoridad recibida en la ordenación, muchos sacerdotes predican como kerygma evangélico y doctrina de la Iglesia sus fluctuantes y meteóricas opiniones propias: es decir, se predican a sí mismos o algo de sí mismos. Consuman así un abuso típicamente clerical y bien conocido en la historia, ejercitado en tiempos por la confusión de lo político con lo religioso, pero hoy día a causa de un alejamiento de la doctrina y con el objetivo de reformar el dogma y dislocar las estructuras de la Iglesia.
Por consiguiente, no solamente tienen los sacerdotes la autoridad que les compete en virtud de su ordenación, sino que in actu exercito la amplían más de la cuenta atribuyendo a su ministerio esa autoridad indebida con la cual tratan de revestir sus opiniones privadas.
Conviene observar también que la reivindicación por parte del sacerdote de una más amplia facultad «para determinar su propia situación» (¿pero acaso hay alguien que pueda conseguir tal cosa?) supone un debilitamiento de la fe y consiguientemente del concepto de la dignidad sacerdotal.
Quien tiene el poder de producir sacramentalmente el cuerpo del Señor y de absolver los pecados transformando el corazón de los hombres, ¿cómo puede sentirse inferior y carente de una responsabilidad completa, si no es porque padece un oscurecimiento del intelecto y un eclipse de la fe?
Este sentimiento de inferioridad nace de haberse despojado el sacerdote del sentido esencial del sacerdocio (dar lo sagrado a los hombres), tomando como modelo para el estado sacerdotal el otro estado en que el hombre busca su propia realización y promoción en el mundo.

82. CRITICA DE LA CRÍTICA DEL SACERDOCIO CATÓLICO. EL P MAZZOLARI

Dicen que el sacerdote sufre porque está en medio de un mundo indiferente y hostil que no es receptivo a su actuación y pasa a su lado sin encontrarse con él. ¡En verdad no convienen al sacerdote contemporáneo las palabras del Salmista que inauguraron el Concilio Vaticano I: «Euntes ibant et flebant mittentes semina sua, venientes autem venient cum emultatione portantes manipulos suos» (Ps. 125, 6) [38].
Los sacerdotes del presente siglo sufren al ir a sembrar y sufren cuando regresan, porque no existen para ellos los racimos que alegran el corazón. Ciertamente la posición del sacerdote es difícil, pero se trata de una dificultad primordial y constitutiva; ni los Apóstoles tuvieron otra, ni otra les fue prometida. Y es chocante que se haga un problema de esta distancia entre el sacerdocio y el mundo, para acusar luego de triunfalismo a aquellos siglos de gran fe en los cuales esa distancia no se sentía de tal forma; no porque no existiese, sino porque quedaba absorbida en la armonía general del mundo humano.
El P Mazzolari observa que «el sacerdote padece por tener que predicar palabras más elevadas que su vida, y que le condenan». Pero ésta no sólo es la condición constitutiva del sacerdote ante la ley moral, sino la de todos los hombres, y lo mismo vale para la ley evangélica. Basta reconocer la distinción entre el orden ideal y el orden real (necesaria para la moralidad, que es la unión tendencial de ambos órdenes) para comprender cómo nadie puede predicar las verdades morales a título personal; nadie posee una virtud comparable a la elevación de la doctrina.
Apoyar la predicación moral sobre una base distinta al título de la verdad supondría querer medir la validez de la predicación por la perfección del predicador, como suponía la herejía de Juan Hus.
De este modo la predicación sería imposible. Si la acreditación del sacerdote para predicar fuese una altura moral comparable a la doctrina, hasta el sacerdote más santo se abstendría de hacerlo. Sin embargo, «es necesario que muchos, más bien todos, prediquen una moral superior a sus acciones. El ministerio hace que hombres débiles y que en la realidad ceden alguna vez a las pasiones prediquen una moral austera y perfecta.
Nadie puede acusarlos de hipocresía, porque hablan por misión y por convencimiento y confiesan implícitamente (y alguna vez explícitamente) estar lejos de la perfección que enseñan. Por desgracia ocurre alguna vez que la predicación desciende al nivel de las costumbres; pero esto es un inconveniente: sin el ministerio, sería un sistema»[39]. La inadecuación presente en la vida del sacerdote es sólo un caso de la inadecuación presente en la vida de todos los hombres con respecto al ideal. Y la consecuencia que debe extraerse es la humildad, no la angustia de la soberbia.
Por otro lado, tampoco desaparece la parte humana del sacerdote, ya que en el ejercicio del ministerio se despliegan sin impedimento todos los talentos, todo el celo, todos los valores del individuo: en fin, todo aquello que constituye el mérito. ¿No hay acaso en la historia de la Iglesia infinitos conceptos de la belleza, empresas de caridad, u obras de doctrina, que dejan un espacio anchísimo a la actuación de la persona incluso si no le es permitido predicarse a sí misma? ¿Dónde ha acaecido tan frecuentemente como en la Iglesia que el nombre de un individuo acabase bautizando a enteras corporaciones de hombres con puntos de vista, objetivos, y acciones comunes?

83. SACERDOCIO UNIVERSAL Y SACERDOCIO ORDENADO

El sentido de la crítica planteada contra el sacerdocio histórico de la Iglesia (que es el sacerdocio como tal) consiste en desconocer las esencias y reconducirlo todo a funciones de naturaleza puramente humana. El dogma católico atribuye al sacerdote una diferencia con el laico no sólo funcional, sino esencial y ontológica, debida al carácter impreso en el alma por el sacramento del orden. La nueva teología, sin embargo, reavivando antiguas pretensiones heréticas que confluyeron después en la abolición luterana del sacerdocio, oculta la distancia existente entre el sacerdocio universal de los fieles bautizados, y el sacerdocio sacramental que solamente pertenece a los sacerdotes.
Por el bautismo el hombre es agregado al Cuerpo Místico de Cristo y consagrado al culto divino mediante una participación en el sacerdocio de Cristo, único que prestó a Dios el debido culto en modo perfectísimo. Pero además del carácter bautismal, el sacerdote recibe en la ordenación un ulterior carácter que es como la reimpresión del primero. Gracias a la ordenación se hace capaz de actos in persona Christi de los cuales los laicos son incapaces; los principales son la presencia eucarística y la absolución de los pecados. La tendencia de la nueva teología consiste en disolver el segundo sacerdocio en el primero y reducir al sacerdote al estatuto común del cristiano. Según los innovadores, el sacerdote tiene una función especial, como la tiene todo cristiano en la diversificada comunidad de la Iglesia.
Esta función especial es conferida al sacerdote por la comunidad y no implica ninguna diferencia ontológica respecto al laico, «ni el ministerio debe ser considerado como algo superior» (CIDS, 1969, p. 488). «La dignidad del sacerdote consiste en haber sido bautizado como cualquier otro cristiano» (CIDS, 1969, p. 227). Se niega así la distinción entre las esencias, rechazando el sacerdocio sacramental y haciendo del cuerpo de la Iglesia (orgánico y diferenciado) un cuerpo homogéneo y uniforme.[40]
En el libro de R. S. Bunnik, buen ejemplo del pensamiento predominante en la Iglesia holandesa y en sus institutos de formación teológica[41], la tesis está desarrollada ex professo. «El sacerdocio universal se impone como una categoría básica del pueblo de Dios, mientras que el ministerio particular no es sino una categoría funcional» y es «una necesidad sociológica que proviene de abajo». Del hecho de ser el sacerdocio universal la base del particular (lo es, puesto que el ordenando debe estar bautizado), el teólogo holandés pasa a negar que la ordenación sitúe al hombre en una base distinta de la cual emanen actos imposibles para la base bautismal, la cual proporciona una capacidad activa para ciertos actos, pero para otros solamente otorga una capacidad pasiva, como la de recibir la Eucaristía y el orden sacerdotal.
El paralogismo sobre el sacerdocio se duplica con el paralogismo sobre la posición de la Iglesia en el mundo. Así, dice que «la Iglesia del Concilio descubre progresivamente que en última instancia la Iglesia y el mundo componen una única e idéntica realidad divina».
Aquí se presentan las esencias disueltas y confundidas: en primer lugar, la del sacerdocio ordenado confundida con la del sacerdocio bautismal, y luego la de la Iglesia sobrenatural teándrica confundida con la sociedad universal del género humano indiferenciado.

84. CRÍTICA DEL ADAGIO «EL SACERDOTE ES UN HOMBRE COMO LOS DEMÁS»

La confusión teológica se ha convertido en un lugar común de la opinión popular, en parte causa y en parte efecto de la doctrina de algunos autores muy difundidos. Según esta opinión, el sacerdote es un hombre como los demás. La afirmación es superficial y falsa, tanto en sentido teológico como en sentido histórico. En sentido teológico, porque va contra el dogma del sacramento del orden, que unos cristianos reciben y otros no, quedando así diferenciados ontológica y, por tanto, funcionalmente.
En sentido histórico, porque en la comunidad civil los hombres no son iguales, salvo en la esencia: y eso cuando es contemplada en abstracto y no en concreto, donde se encuentra diferenciada. Decir que el sacerdote es un hombre como todos los demás (no sacerdotes) es aún más falso que decir que el médico es un hombre como todos los demás (no médicos): no es un hombre como todos los demás, es un hombre-sacerdote. No todo el mundo es sacerdote, como no todo el mundo es médico. Basta pensar en el comportamiento de la gente para darse cuenta de que todo el mundo diferencia entre un médico y quien no lo es, o entre un sacerdote y quien no lo es. En unos apuros llaman al médico, en otros al sacerdote. Los innovadores, fijándose en la identidad abstracta de la naturaleza humana, rechazan el carácter sobrenaturalmente especial introducido por el sacerdocio en la especie humana, merced al cual el sacerdote está separado: «Segregate mihi Saulum et Barnabam [Separadme a Bernabé y Saulo]» (Hech. 13, 2).
De este error descienden los corolarios prácticos más comunes: el sacerdote debe hoy día aplicarse al trabajo manual, porque sólo en el trabajo puede cumplir su propio destino individual y además tomar conciencia de la realidad humana en la que leer los designios de Dios sobre el mundo. Se considera así al trabajo como fin del hombre o condición sine qua non de dicho fin, situando la contemplación y el padecimiento por debajo de la productividad utilitaria.
Por otra parte, siendo el sacerdote un hombre como los demás, reivindicará el derecho al matrimonio, a la libertad en la forma de vestirse, y a la participación activa en las luchas sociales y políticas; y así se adherirá a la lucha revolucionaria, que convierte en un enemigo contra el cual luchar a quien, aunque sea una persona injusta, es un hermano.
Resulta infundado lamentarse porque el sacerdote esté segregado del mundo.
En primer lugar, porque está separado, como Cristo separó a sus apóstoles, precisamente para ser enviado al mundo. Y el plus introducido por la ordenación sacramental en el hombre separado era hasta tiempos recientes tan notorio para todos que hasta las expresiones populares en lengua vernácula lo atestiguan: distinguen al hombre-sacerdote de su sacerdocio, y evitan ofender al sacerdote incluso cuando quieren ofender al hombre, sabiendo diferenciar al hombre de su hábito (tomado como signo del sacerdocio) y de «lo que él administra»: lo sagrado.
En segundo lugar, la separación del clero respecto al mundo en el sentido lamentado por los innovadores no encuentra ningún apoyo en la historia. Tanto el clero llamado secular como el regular están separados del mundo, pero en el mundo.
Y para probar victoriosamente que aquélla separación del mundo no convierte al clero en algo extraño a éste, basta el hecho de que el mismo clero regular (el más separado del siglo: el hombre del claustro) es quien más potentemente difundió no sólo la influencia religiosa, sino también la influencia civil en el mundo.
Informó la civilización durante siglos; o más bien la hizo nacer, habiendo originado en su seno las formas de la cultura y de la vida civil, desde la agricultura a la poesía, desde la arquitectura a la filosofía, desde la música a la teología.
Retomando una imagen de la que suele abusarse y colocándola en su significado legítimo, diremos que el clero es el fermento que hace germinar la pasta, pero sin convertirse en ella. También, según los químicos, los enzimas contienen un principio antagonista de la sustancia que hacen fermentar.


[1] «Giornale del popolo”, 28 de octubre de 1972.
[2] “La voce evangelica”, septiembre de 1971, órgano de la comunidad evangélica de lengua italiana en Suiza.
[3] El obispo de Coira, mons. VONDERACH, en carta de 10 de abril de 1981, no se recataba en reconocer: “Como obispo aislado, soy impotente”. La carta pertenece a mi correspondencia.
[4] También el episcopado italiano se mostró desunido; por ejemplo, mons. Borromeo, obispo de Pesaro y la revista “Renovatio” (inspirada por el card. Siri), entraron en conflicto con el card. Pellegrino en tornno a las relaciones entre la Iglesia y el Estado (ICI, n. 279, 1967, p. 33).
[5] Aquí se debería entrar en el problema referido al arcano más inquietante de Pedro: ¿puede como Papa sentenciar contra sus propias convicciones? ¿En qué consiste esta dualidad de personas? ¿Y cuál es el papel del confesor del Papa, que es juez de su conciencia?
[6] Texto en Humanae Vitae, ed. ICAS, Colección de estudios y documentos, n. 15, Roma 1968, p. 98.

[7] Este eufemismo es habitual en los prelados cuando hablan de la Humanae Vitae, y por ejemplo lo mantiene mons. MARTINI, arzobispo de Milán, en su rueda de prensa durante el Sínodo de obispos de 1980. Ver “II Giornale nuovo”, 17 de octubre de 1980.
[8] En el coloquio organizado por la Ecole frajaise de Roma sobre Pablo VI y la modernidad de la Iglesia, JEAN-LUC POUTHIER sostiene en su ponencia sobre la Humanae Vitae que “después de haber sido presentada y comentada en términos inadecuados, Humanae Vitae ha sido totalmente olvidada, de modo que parece llegado el momento de retomar un documento que en muchos pasajes aparece hoy como extraordinario” (OR, 5 de junio de 1983).

[9] El p. HÁRING llegó en su campaña al punto de combatir como inmoral el método de la continencia periódica recomendada por el Pontífice. Ver la refutación en OR del 6 de agosto de 1977.
[10] No me extiendo sobre los frecuentes casos de rechazo de cleros diocesanos enteros a recibir al obispo elegido por Roma. Así ocurrió en Botucatú (Brasil), donde sin embargo Mons. Zioni, al que se solicitó que dimitiera, resistió ante los facciosos calificándoles de “sacerdotes de bajo nivel intelectual” (ICI, n. 315, p. 8, 1 de julio de 1968). También suscitó un movimiento de oposición en el clero el nombramiento de Mons. Mamie como auxiliar de Mons. Carriére, obispo de Friburgo (Suiza) (“Corriere della sera”, 21 de agosto de 1968).

[11] Una concepción diametralmente opuesta fue la de Juan XXIII, que en el lecho de muerte decía a su médico: “Un Papa muere de noche, porque de día gobierna la Iglesia”.
[12] “En realidad, nunca ni de ninguna manera Nos hemos dejado de manifestar Nuestra solicitud por la conservación en la Iglesia de la auténtica Tradición”.
[13] “Mientras estemos al frente de esta sede, mientras presidamos, tenemos la autoridad y el poder, aunque seamos indignos”.
[14] «Courrier de Rome”, n. 137, 5 de diciembre de 1974, p. 7.
[15] Puede leerse en el Epistolario completo, Casale 1892, vol. X, pp. 312-319. Son llamativas las observaciones que MANZONI hizo el 23 de mayo de 1848 a dicha carta, que le había dado a conocer Rosmini, en su Epistolario, cit., vol. 11, p. 447.
[16] El signo indudable de una posible abdicación reside en la posibilidad, expresamente contemplada en la reforma del reglamento del Cónclave promulgada en 1975, de que la vacancia de la Sede Apostólica acaezca por renuncia del Pontífice, posibilidad que nunca antes se había contemplado. Ver “Gazzetta Ticinese”, Paolo VI come Celestino V.?, 2 y 9 de julio de 1977.
[17] La tendencia de la autoridad a convertirse en función meramente didáctica tiene ejemplos notables. Cuando el teólogo de Tiibingen HERBERI' HAAG negó la doctrina católica sobre el diablo en el libro Abschied vom Teufel, se inició en Roma un procedimiento contra él, pero fue pronto abandonado y la única respuesta fue un documento de la Congregación para la doctrina de la fe que reafirmaba la doctrina tradicional. HAAG; continuó dogmatizando contra los principios católicos. El día de la Inmaculada de 1981 predicó la homilía en la iglesia mayor de Lucerna, negando formalmente dos dogmas capitales: la Inmaculada Concepción y el pecado original. Ver el texto de la homilía publicado por HAAG mismo en “Luzerner Neueste Nachrichten”, n. 43, 1982. Parece como si la autoridad episcopal creyese poder reprimir el error sin impedir actuar al errante que lo va esparciendo.
[18] El texto integral de las declaraciones del card. ODDI en versión alemana apareció en “Der Fels”, septiembre de 1983, pp. 216-214, de donde lo hemos traducido.
[19] Documentation catholique”, n. 1551, p. 18.
[20]  Fue clamoroso el gesto de Juan Pablo II, que durante su visita a Francia puso la Comunión en la boca de la mujer de Gicard d`Estaing mientras ella extendía la mano para comulgar. Ver la documentación foto-gráfica en «Der Fels», julio 1980, p. 229. Aunque este hecho es inicio de la preferencia personal  del Papa prueba también la situación anómala del derecho en la Iglesia, ya que según las normas vigentes en Francia la opción entre los dos modos de tomar la eucaristía es absolutamente libre.

[21] Recuérdese que en gramática se llama así a una proposición que enuncia una condición que no se cumple: por tanto tampoco se cumple lo condicionado.
[22] Las obras de Giovanni Gentile fueron puestas en el Índice en 1934; el filósofo se sorprendió de ello y quedó amargado. En una conferencia pronunciada en Florencia en 1943 no sólo proclamaba: «Yo soy cristiano», sino que proseguía: «Quiero añadir en seguida, para evitar equívocos, que soy católico. No creo haber traicionado la primera enseñanza religiosa que me fue impartida por mi madre». Hay conciencias erróneas en lo teórico del mismo modo que las hay en lo práctico.
[23] Un escrito público no puede ser corregido o desmentido sino con otro escrito público, naturalmente siempre que tenga un significado invariable que solamente pueda ser retractado (en el doble sentido de reexaminar y desdecir) con un escrito público. Según la reforma, el Santo Oficio escucha la defensa del autor exige que las aclaraciones justificativas dadas por él para que la obra vuelva a la ortodoxia sean dadas a conocer por él mismo. Este acto equivalente a una retractación es repugnante para el autor, haciendo más desagradable todo el asunto. Tal es el caso del padre Schillebeeckx. Ver «Le Monde», 10 de diciembre de 1980. El autor rehusó hacer públicas las declaraciones hechas ante el Santo Oficio, el cual se limitó a publicar la carta en la que se indicaban las correcciones que el autor debería haber hecho.

[24] Me parece llamativo que la apología del Santo Oficio hecha por Mons. HAMER en el OR de 13 de julio de 1974 no se refiera al punto fundamental: que el libro tiene una realidad por sí mismo, separada de la del autor. El mismo defecto me parece ver en el estudio de Mons. LANDUCCI en «Renovado», 1981, p. 363, que encuentra laudabilísimo el modo de salvaguardar los derechos del interesado en la nueva Ratio agendi.
[25] El equívoco se revelaba ya en la Homilía por los mártires de Uganda, que son negros, y que el Papa situaba junto a los mártires escilitas, que eran romanos.
[26] Ver dicha voz en las citadas Canrordantiae.
[27] El juicio del Papa recibió un áspero desmentido en las declaraciones del Card. BALLESTRERO, presidente de la Conferencia episcopal italiana, en el OR del 25 de noviembre de 1983: «Nuestro país está terriblemente desapegado de la Iglesia porque los principios que lo inspiran en casi todas sus decisiones y en sus comportamientos ya no son los del Evangelio».
[28] Teocrasia es, en sentido estricto, mezcla de divinidades.
[29] No es válida, sin embargo, para la ciudad de Roma, sede de Pedro, donde según las estadísticas del OR de 19 de noviembre de 1970, el 80 % se declara católico, pero el 50 % de éstos no cree en el paraíso ni en el infierno. Tampoco es válido a la luz de los hechos posteriores, ya que en mayo de 1981 sólo el 22 % de los romanos se pronunció contra el aborto.
[30] A tal punto que no ya en tiempos de Pablo VI, sino en 1984, algunos países celebraban el día del odio, que viene a unirse al día de la madre, al día del enfermo, al día de las flores, y a todas esas fiestas laicas que van sustituyendo a las fiestas religiosas de la liturgia.
[31] «Se llama vida a corromper y corromperse»
[32] En el Annuarium statisticum de 1980 se aprecia una disminución de la tendencia regresiva y algún signo de recuperación del número de sacerdotes. La proporción de las ordenaciones sacerdotales ha subido de 1,40 a 1,41 por cada cien sacerdotes. Las defecciones se han detenido. Sin embargo el número de sacerdotes en el orbe católico ha decrecido durante el año en un 0,6 %. Religiosos y religiosas siguen disminuyendo, pero más las religiosas (con una proporción negativa del 1,4 %, que era sólo del 1,1 % el año anterior). En general la caída es propia de Europa y el aumento de África (OR, 28 de mayo de 1982).
[33] PAUL CHRISTOMF., Les choix du clergé dans les Révolutions de 1789, 1830 et 1848, Lille 1975, t. 1, p.
[34] La novedad consiste en la participación de la jerarquía en el movimiento contrario al celibato. Dice el Card. LÉGER, por ejemplo: «Es lícito preguntarse si no podría reconsiderarse esta institución„ (ICI, n. 279, p. 40, 1 de enero de 1967).
[35] La decisión del Papa Wojtyla fue vivamente censurada por los innovadores. Véase por ejemplo la entrevista concedida por HORST HERRMANN, profesor de derecho canónico en la Universidad de Tübingen, al semanario «Der Spiegel» de 6 de octubre de 1981: «¿Por qué tenemos que seguir formando parte de un grupo de hombres que traicionan continuamente el Evangelio del Amor?».
[36] Ver «Nuova Antologia», enero 1934, p. 80, Memorie de Leonetto Cipriani.
[37] Son las propuestas del congreso de laicos y sacerdotes reunido en Bolonia, citado por el periódico « La Stampa» del 28 de septiembre de 1969.
[38] «Irá, es cierto, llorando el que lleva el zurrón de la semilla, mas volverá radiante de contento trayendo sus gavillas».
[39] ALESSANDRO MANZONI, Osservazioni sulla morale cattolica, ed. cit., vol. III, p.
[40] Inequívoca y ostensible es la posición de Mons. RIOBÉ, obispo de Orléans, que en una declaración de la Conferencia episcopal francesa publicada en «Le Monde» de 11 de noviembre de 1972, propone la institución de laicos que ejerciten por encargo de la comunidad y con el consentimiento del obispo, aunque sólo temporalmente, las funciones del sacerdote ordenado.
[41] Prétres des temes nouveaux, traducido del holandés por Denise Moeyskens, Tournai 1969 (edición original en Ed. Casterman, Amsterdam 1969). Los pasajes citados están en las pp. 64 y 43. La tesis que sostiene es la del P. SCHILLEBEECKX.