NOVO MOVIMENTO LITÚRGICO MISSA GREGORIANA EM PORTUGAL      http://3.bp.blogspot.com/-W-4uVf9h5Xc/Tc_Gol9vCwI/AAAAAAAAR_o/WN-tod4VGV0/s1600/brandmuller%2Bxi.JPG

sexta-feira, 7 de agosto de 2009

Cardeal de Nairóbi retira suspensão imposta à Renovação Carismática. Críticas permanecem.

(Oblatvs apud Frates In Unum) Nairóbi — O Arcebispo de Nairóbi, Cardeal John Njue retirou a suspensão que ele havia imposto à Renovação Carismática Católica cinco meses atrás. O cardeal anunciou sexta-feira num encontro com os líderes do movimento na Catedral-Basílica da Sagrada Família em Nairóbi. O movimento vai realizar suas atividades sob estrita supervisão dos párocos, disse o cardeal. O Cardeal Njue manifestara sua preocupação de que algumas atividades dos carismáticos, como canções e orações, tivesssem sido copiadas de outras igrejas e, portanto, não seriam católicas. “O movimento se concentra mais em coisas superficiais em vez de se concentrar no incremento da vida espiritual”, disse ainda. [...] “Observei certas organizações carismáticas protestantes e receio que algumas de suas atividades estão penetrando pouco a pouco na Igreja Católica”, disse o cardeal. “Algumas pessoas até se casam fora da Igreja Católica e continuam a se considerar membros do movimento”, acrescentou. Ele aconselhou os membros a usar a devoção ao Espírito Santo de modo correto e não contra as doutrinas católicas. “Estou lidando com a situação como Arcebispo de Nairóbi. Toda paróquia deve ter um lugar onde os membros possam se encontrar e rezar, mas sob estrita supervisão dos párocos”, disse. Os líderes do movimento saudaram a retirada da suspensão e prometeram trabalhar sob as diretrizes dadas pelo cardeal. George Ndemo, membro do movimento, disse que o cardeal suspendera as atividades do movimento em boa-fé e nada tem contra ninguém.
fonte:O ultrapapista

Mons. Bux e Vitiello: la coscienza fondamento del culto conforme alla ragione.

In margine al nuovo libro di Joseph Ratzinger - Benedetto XVI “Elogio della coscienza”.




a cura di don Nicola Bux e don Salvatore Vitiello

Città del Vaticano (Agenzia Fides) - La coscienza porta l’uomo a ricercare l’alleanza con Dio mediante un culto “logico”, cioè conforme alla ragione. Cosa vuol dire? Che l’uomo è implicato con tutto se stesso nel rapporto con Lui; è l’offerta di sé, il culto della vera religione. Una religione estranea all’esistenza o evasiva non è vera e ragionevole. La Costituzione sulla Liturgia del Concilio Vaticano II, presuppone questa autocoscienza quando auspica la partecipazione consapevole dei fedeli al culto. Sembra però, che nell’affrontare la questione della partecipazione alla liturgia, raramente si parta da questo, preoccupati di arrivare subito a dettare gli atteggiamenti esteriori.

Gli Atti degli Apostoli testimoniano che la coscienza si mette in moto quando l’interiorità dell’uomo e la verità che proviene da Dio si incontrano, superando così la mera soggettività; Pietro grazie all’incontro con Cristo, decisivo per la sua maturità umana, può affermare di dover obbedire più alla verità riconosciuta che al proprio gusto, in contrasto con l’autorità costituita e perfino con i propri sentimenti e con i vecchi legami umani.

Il primato della verità tra tutte le virtù, e in specie sul consenso sociale, fu riaffermato da John Henry Newman, celebre teologo e porporato inglese, nella “Lettera al duca di Norfolk”. Anche nella crisi attuale, l’uomo non ha rinunciato del tutto ad essere “martire” per la verità, il fatto è che, nel frattempo, l’idea di verità è stata sostituita con quella di progresso. Per esempio, si parla di valori etici, ma non della coscienza, un po’ come nella disputa tra Socrate, Platone e i sofisti: i primi avevano fiducia nella possibilità per l’uomo di conoscere la verità, i secondi erano del parere che l’uomo crei da se stesso i criteri per la sua vita. Quel che accade è descritto così da Joseph Ratzinger, in una lezione tenuta all’Università di Siena e riportata nel menzionato libro: “In molti ambienti oggi non ci si chiede più che cosa un uomo pensi. Si ha già pronto un giudizio sul suo pensiero, nella misura in cui lo si può catalogare con una delle corrispondenti etichette formali: conservatore, reazionario, fondamentalista, progressista, rivoluzionario. La catalogazione in uno schema formale basta a rendere superfluo il confronto con i contenuti. La stessa cosa si può vedere, in modo ancor più netto, nell’arte: ciò che un’opera d’arte esprime è del tutto indifferente; essa può esaltare Dio o il diavolo – l’unico criterio è la sua esecuzione tecnico-formale”.

Ma l’uomo è tale solo se si apre alla voce della verità e alle sue esigenze. La ricerca di Socrate e la testimonianza del Battista stanno ad indicare che l’uomo è “nativamente” capace di verità, cosa che costituisce l’argine ad ogni potere, e attesta la creaturale somiglianza divina. Il progresso umano viene proprio dalla testimonianza resa alla verità dai grandi testimoni della coscienza.
La fede dei semplici, anche nell’attuale momento critico, sta mostrando questa capacità di discernimento degli spiriti. E’ infatti in relazione alla coscienza cristiana che si possono comprendere le direttive della gerarchia e lo stesso primato del Papa, come ricorda il celebre “brindisi” di Newman. La memoria concorre in modo decisivo con la coscienza a configurare il culto ragionevole.

Chi ci rende liberi di ascoltare la “voce” della coscienza è la verità in persona, Gesù Cristo, che ne ha reso leggero il giogo (Mt 11,30), venendo nella carne, si è fatto nutrimento nel sacramento, per amore, al fine di guarire il nostro peccato. La coscienza dell’uomo e il culto a Dio costituiscono il nucleo della libertà religiosa, nella coscienza avviene l’alleanza tra l’uomo e Dio, della quale l’uomo ha estremo bisogno.

FONTE:RINASCIMENTO SACRO

MISSA TRIDENTINA NO MUNDO

HERMENÉUTICA DE LA CONTINUIDAD.
El Papa, el pasado 26 de mayo, ha denunciado de nuevo una “corriente interpretativa que apelando a un presunto «espíritu del Concilio» ha intentado establecer una discontinuidad con la Tradición de la Iglesia, confundiendo, por ejemplo, los confines objetivamente existentes entre la jerarquía y el laicado, mirando a la Iglesia desde una perspectiva horizontal que excluía la referencia a Dios, en abierto contraste con la doctrina católica”. Esta intepretación "en realidad opuesta al espíritu del Vaticano II" ha traído en ocasiones "debilitamiento, cansancio, casi una parálisis".
La buhardilla de Jerónimo


EL TESTIMONIO DEL CARDENAL NOÉ.
Para que no se olviden, recordamos las declaraciones del que fue Maestro de ceremonias de Pablo VI, Cardenal Virgilio Noé, al periodista Bruno Volpe hace un año: "Pablo VI al afirmar que el humo de Satanás había entrado en la Iglesia se refería a todos los sacerdotes y obispos que no rendían culto al Señor malcelebrando la Santa Misa a causa de una erronea interpretación y aplicación del Concilio Vaticano II. Habló del humo de Satanás porque sostenía que aquellos sacerdotes que modificaban la misa en aras de la creatividad, estaban en realidad poseídos por la vanagloria y la soberbia del Maligno". Monseñor Noé opina que hay que recuperar el sentido sacro de la liturgia, antes de que el humo de Satanás pierda definitivamente a la Iglesia: "gracias a Dios tenemos al Papa Benedicto XVI".

CONFIRMACIONES EN OTTAWA .
Monseñor Terence Prendergast, Arzobispo de Ottawa, S.J., realizó confirmaciones y ofició de pontifical, según el Misal del Beato Juan XXIII, en la Parroquia de San Clemente en Ottawa, Canadá.

Saint Clement Parish, Ottawa, Canada.
New Liturgical Movement

LA REFORMA DE LA REFORMA.
Un artículo en El semanal digital reflexiona sobre el reciente libro de Monseñor Nicola Bux y su prólogo del Cardenal Cañizares: "las reformas litúrgicas postconciliares han parecido ceder al espíritu del mundo. Y una "restitución" de las antiguas formas puede alejar ese peligro... La reforma de Benedicto XVI no es sólo el título del libro de Bux: es la denominación de un proceso en marcha. Y el cardenal Cañizares va a ser su impulsor definitivo. Lo que se han encontrado en Roma es que el obstáculo no está en el clero joven, muy receptivo, sino en obispos tan apoltronados y acomodaticios..."
El semanal digital
FONTE:UNA VOCE MÁLAGA

Mentiras históricas: Lutero reformador?

Reler o pensamento de Lutero e entender porque o teólogo alemão não foi um verdadeiro reformador.

Quais foram as consequências da atividade de Lutero? A guerra dos camponeses, as loucuras anabatistas, a divisão da Europa, o individualismo religioso, a fragmentação da única fé em milhares de seitas, a guerra dos Trinta Anos, a aliança dos protestantes com o islã, a secularização... Lutero foi um rastilho de uma revolta que já estava no ar. Não tinha nem o fascínio nem a grandeza para ser um fundador: dele não nascerá um movimento unitário e duradouro, mas milhares de seitas. E não foi nem mesmo um reformador.

A corrupção dos costumes eclesiásticos, naqueles anos, alcançava o ápice, sobretudo na Alemanha. Muitos representantes, sobretudo do alto clero, eram concubinários, ignorantes em matéria de religião, dados à caça e ao divertimento; muitos deles eram nobres que haviam obtido altos ofícios eclesiásticos por imposição das autoridades leigas. Lutero tomou este aspecto e se serviu dele. Mas a sua finalidade não foi a de reformar, de restaurar bons costumes, de limitar as ingerências políticas no campo religioso, de restaurar o celibato eclesiástico, de pôr fim às corrupções, mas sim de servir-se delas instrumentalmente para separar-se de Roma e criar uma doutrina nova. Também a luta contra as indulgências não é aquilo que frequentemente se quer fazer crer: Lutero não quer, antes de tudo, combater a corrupção ligada ao tráfico de indulgências. Foi este que prejudicou o povo e que a propaganda luterana quis ressaltar. Na verdade as indulgências eram para ele inaceitáveis enquanto eram obras boas, realizadas com o escopo de abreviar a permanência no Purgatório. Lutero não aceitava nem as obras boas nem o Purgatório, convencido que estava de que toda alma é como um cavalo, predestinado a ser montado por Deus ou pelo diabo. A sua luta não foi pela reforma dos costumes, também porque aquele que não acreditava na santidade e nas obras boas, não podia lutar por elas, e sequer vivê-las. Foram as circunstâncias do tempo a determinar a sua sorte, junto com outros dois motivos.

O primeiro: a sua capacidade de angariar o favor dos poderosos. Lutero buscou o apoio dos príncipes com a sua “Carta à nobreza cristã da nação alemã”, propondo-lhes submeter as questões religiosas “à espada temporal”, e estes lho deram com prazer, porque viram no protesto religioso a ocasião para separar-se da Igreja (para depois sequestra-lhe os bens), e do Imperador Carlos V (contra o qual não hesitaram em aliar-se até mesmo com os muçulmanos). Lutero agradeceu, impondo o princípio da submissão das igrejas territoriais à autoridade política, e desse modo dando vida àquela aberração que foram as igrejas não mais universais, católicas, mas nacionais e regionais, submetidas ao poder político. Aquilo que acontecerá na Inglaterra, um rei que se põe como chefe de uma igreja somente para poder desfazer o próprio matrimônio e depois apropriar-se dos bens da Igreja Católica, acontece quase contemporaneamente também nos países escandinavos, por exemplo na Dinamarca com Cristiano III que proclama o luteranismo única religião do Estado esse declara seu Summus Episcopus. “Por meio da coerção violenta a fé luterana é imposta também na Noruega e na Islândia, ambas sujeitas ao reino da Dinamarca, não obstante a persistente resistência católica que, no final, foi sufocada pela intolerância e pela opressão político-religiosa dos dominadores” (A. Terranova, “La Riforma come origine della modernità”, Itaca). Os príncipes protestantes, chamados a ser ao mesmo tempo soberanos temporais e religiosos, frequentemente comportaram-se como Henrique VIII: “O rei recolhia os dízimos anuais, designava os candidatos para as eleições episcopais, dispunha do direito de visitação, da jurisdição eclesiástica até sobre os hereges... Quem se opunha era considerado réu de alta traição e sofria em geral a pena capital na forma bárbara que na Inglaterra se punia este crime: primeiro era enforcado, depois era cortado em pedaços ainda vivo, arrancavam-lhe as vísceras, era decapitado e esquartejado; os pedaços eram publicamente expostos em cima de lanças...” (op. cit.).

O segundo motivo que permitiu que a ação de Lutero tivesse sucesso foi que o protestantismo conduziu à vitória, por uma série de circunstâncias políticas, sociais, religiosas, o grande objetivo de todas as heresias da história, o livre exame. Balmes escreveu que não foi o protestantismo que o gerou, mas sim o “princípio do livre exame que gerou o protestantismo; de fato este princípio já se encontrava em todas as seitas e é reconhecido como origem de todos os erros”. Era o protesto, mais que a afirmação de uma verdade, a resistência à autoridade, a uma autoridade superior ao homem, transcendente, a encontrar acolhida naquele que desejava erguer-se como único juiz de tudo: para quem o protestantismo, com o único princípio que é comum às suas múltiplas e discordantes filiações – isto é, o livre exame – respondia a esta tentação eterna do homem de ser ele próprio, somente ele, o melhor guia e melhor mestre de si mesmo.

Francesco Agnoli

Fonte: Il Foglio, via Papa Ratzinger Blog

Tradução:OBLATVS

quinta-feira, 6 de agosto de 2009

Giovanni Paolo II voleva la reintroduzione della preghiera a San Michele Arcangelo. Effettuò esorcismi . Anche oggi il suo nome mette in fuga i demon




Giovanni Paolo II voleva la reintroduzione della preghiera a San Michele Arcangelo. Effettuò esorcismi . Anche oggi il suo nome mette in fuga i demoni. E' un Santo. Diffidate dai talismani e dall'abuso degli angeliDalla Polonia parla, anche in buon italiano, il sacerdote gesuita e famoso demonologo padre Aleksander Posadzki. Con lui parliamo di Giovanni Paolo II e della sua efficacia nella lotta contro Satana. " Ho letto una vostra intervista a Padre Amorth in cui si afferma che il Demonio teme Giovanni Paolo II ed è così. Anche miei amici esorcisti affermano la stessa cosa ed io collaborando con loro ,lo ho potuto constatare. Per questo motivo,probabilmente, Satana ne ha tanto terrore da non volerlo far beatificare. Mi risulta anche che Giovanni Paolo II volesse fare reintrodurre alla fine della Messa la preghiera a San Michele Arcangelo". Ma secondo lei qual è il vero motivo dell'odio di Satana per Giovanni Paolo II?: " intanto Satana teme tutto quello che è santo e Giovanni Paolo II lo è ,senza dubbio. Poi non dimenticate che proprio Giovanni Paolo II volle fortemente la riforma del rituale dell'esorcismo e non mi sembra cosa ...

... di poco conto". Lei è un apprezzato e noto demonologo. Che cosa pensa del pullulare oggi di tanti talismani ed oggetti ritenuti portatori di buona sorte o scaramantici?: " intanto che la supersitzione è un peccato e va evitata. In tema di talismani ed amuleti la Polonia non fa molta differenza oggi dalle altre nazioni ,ma prendo ad esempio quel segno ormai molto in voga ,della chiave della vita". Che cosa vuole dire?: " teologicamente non ha alcun senso, anzi è un segnale occulto di Satana che cresce e prospera spesso in ambienti facili alle seduzioni di Satana ,che specula su queste incertezze. Questo simbolo io lo considero davvero molto pericoloso e dannoso per le anime dei fedeli e sarebbe conveniente evitarlo e non tenerlo mai in casa". Veniamo alle piramidi e ai quarzi: " vale lo stesso discorso delle chiave della vita. Per primo nessuno, e questo a maggior ragione vale per oroscopi e tarocchi è in grado di fare profezie sul futuro, nessuno tranne Dio ,sa il giorno e la ora e dunque voler assumere questo ruolo di falsi profeti è blasfemo. Poi va aggiunto che spesso questi oggetti sono figli del demomio come commercio, di chi con false promesse assicura la felicità e la energia, e non vi è alcuna base scientifica in tutto questo". Negli ultimi tempi sono tornati in voga gli angeli. Da un certo punto di vista è cosa buona: " certo, se gli angeli venissero interpretati in maniera teologicamente corretta. Ma spesso tutto questo non accade e succede anzi la cosa opposta". Ovvero?: " vi sono alcune tendenze chiaramente sacrileghe come la Dinamica Mentale o la New Age, vere sette da evitare, che pretendono di trasformare gli angeli da mediatori della gloria di Dio a veri Dei. Insomma, creano una teologia degli angeli assolutamente incompatibile con quella della Chiesa e sempre per motivi banali di vendite. Nella teoria degli angeli della New Age non si parla mai del peccato, gli angeli seguono una loro autonoma teologia assolutamente discutibile e persino dannosa per la psiche. Insomma, New Age e Dinamica Mentale fanno molti danni con la loro apologia sbagliata degli angeli". Ma spesso succede che questa visione panangelica tipica della New Age è seguita da persone che si definiscono di Chiesa o cattoliche: " questo dipende spesso da una evangelizzazione debole o da rifinire o da convinzioni che necessitano di maggior chiarezza. In ogni caso la visione angelica della New Age è contraria a quella della Chiesa cattolica". Veniamo infine a Giovanni Paolo II, per quale motivo voleva ripristinare la preghiera a San Michele Arcangelo?: " si rendeva conto della sua importanza nella lotta contro il demonio che lui ha sempre combattuto e dal quale è odiato perchè è un uomo santo". Bruno Volpe inviato a Cracovia.

Bruno Volpe
fonte:http://www.pontifex.roma.it/

Breve historia de la FIUV (I)





La Constitución Sacrosanctum Concilium sobre sagrada liturgia fue promulgada por el papa Pablo VI el 4 de diciembre de 1963. Las discusiones habían sido vivas en el aula conciliar antes de llegar a una redacción definitiva del documento, pero finalmente se había llegado a un consenso aceptable para todos, prueba de lo cual fue el hecho de haber obtenido la aprobación de los padres por 2.147 votos a favor y sólo 4 en contra. Objetivamente considerada, la Sacrosanctum Concilium no era revolucionaria: asumía las enseñanzas del magisterio papal reciente en materia litúrgica como el motu proprio Tra le sollecitudini de san Pío X y, sobre todo, la encíclica Mediator Dei de Pío XII; se mantenía al latín como lengua litúrgica; se primaba el canto gregoriano como el propio y prioritario del rito romano; se proponían, en fin, revisiones razonables de diferentes ritos. Si la reforma litúrgica se hubiera emprendido ateniéndose estrictamente a lo establecido en la constitución conciliar la Iglesia Católica se hubiera ahorrado décadas de amargas controversias, pero desgraciadamente no fue así.

El 29 de enero de 1964, era erigido el Consilium ad exsequendam Constitutionem de Sacra Liturgia (Consejo para la implementación de la reforma litúrgica), bajo la presidencia del cardenal Giacomo Lercaro, arzobispo de Bolonia, y teniendo como secretario al entonces P. Annibale Bugnini, C.M. (foto). Este organismo, aunque se ocupaba de materia que era de la competencia de la Sagrada Congregación de Ritos, era autónomo respecto de ésta y tenía completa libertad de acción (en la práctica, la congregación se convirtió en un mero ejecutor de los dictados del Consilium, de lo cual se quejaría con amargura uno de sus cardenales prefectos: el español Arcadio María Larraona). Formaban parte de él una cincuentena de cardenales, obispos y otros prelados y estaba dividido en 39 comisiones (coetus), cada una encargada de un tema específico y teniendo un relator a la cabeza, asistido de un secretario. Las comisiones preparaban los schemata que eran sometidos al examen de los obispos. Una vez aprobados, se sometían al juicio del Papa.

El Consilium comenzó pronto a emanar documentos. Ya Pablo VI había adelantado la aplicación de algunas de las disposiciones conciliares mediante el motu proprio Sacram Liturgiam de 25 de enero de 1964 (formación litúrgica en los seminarios, comisiones diocesanas de liturgia, inserción de la confirmación y el matrimonio dentro de la misa, dispensas relativas al rezo del oficio divino), pero sin tocar los ritos. Sin embargo, el 26 de septiembre de 1964, comenzó el primer desmantelamiento del milenario edificio litúrgico del rito romano con la instrucción Inter Oecumenici, en virtud de la cual se modificaba el ordinario de la misa y se introducía en él ampliamente el uso de la lengua vernácula. También se introdujeron los primeros cambios en la disposición interna de las iglesias como consecuencia de un marco de la celebración con elementos nuevos (sede, ambón, altar separado del muro). Todo esto alarmó considerablemente a muchos porque revelaba claramente la intención de ir más allá de lo establecido por la constitución conciliar.

Fue entonces cuando la Dra. Borghild Krane (1906-1997), psiquíatra noruega (foto), hizo un llamado a todos los católicos preocupados por la herencia litúrgica de la Iglesia a fin de unir esfuerzos en su defensa. Ésta fue la primera iniciativa que llevaría a la fundación de UNA VOCE y es significativo que procediera de un país protestante en el que el catolicismo es una exigua minoría: prueba del fino instinto que desarrollan los católicos cuando viven en un medio que no les es favorable. La Dra. Krane entró en contacto con el Dr. Eric Maria de Saventhem (1919-2005), que no era otro que Erich Vermehren, un antiguo miembro de la resistencia anti-nazi alemana que había trabajado a las órdenes del almirante Canaris en la célebre Abwehr (servicio secreto alemán). Ambos se pusieron de acuerdo para fundar una organización internacional, a la que pusieron por nombre UNA VOCE, en alusión a las palabras del prefacio de la Santísima Trinidad que introducen el Sanctus y que hablan de los coros angélicos, “qui non cessant clamare quotidie una voce dicentes…” (“que no cesan de clamar a diario, diciendo todos a una…”). Esta afortunada denominación nos lleva a considerar que la liturgia es alabanza y adoración, y que la liturgia terrestre debe ser reflejo y anticipación de la eterna liturgia celestial y, por lo tanto, no es mera obra de hombres, sino que baja de lo alto a través de la Iglesia.

Durante los últimos meses de 1964 y los primeros de 1965, se formaron las primeras asociaciones nacionales de UNA VOCE: en países como Francia, los Estados Unidos, Alemania y el Reino Unido. Delegados de seis de ellas se dieron cita en Roma para cambiar impresiones y coordinar esfuerzos. Fue esto a principios de 1965, por la misma época por la que entraba en vigor lo dispuesto por la instrucción Inter Oecumenici y se confirmaban los temores de que la cosa no pararía allí, sino de que se iría a más. Un verdadero prurito de novedad lo había invadido todo y se avanzaba frenéticamente hacia un cambio drástico de lo que hasta entonces había sido el culto católico (de ello daría fe en sus memorias, con no disimulado desagrado, el cardenal Ferdinando Antonelli, miembro destacado del Consilium). Los primeros abusos comenzaron a hacerse patentes. Cuando el 8 de enero de 1967 se erigió en Zürich (Suiza) la Federación Internacional que agrupaba a las asociaciones nacionales UNA VOCE bajo la presidencia del Dr. de Saventhem (foto), se hallaba en plena marcha la reforma total de la misa. El 4 de mayo de ese mismo año se publicó la instrucción Tres abhinc annos, que introducía nuevas modificaciones en el ordinario de la misa y en el rezo del breviario y ampliaba aún más el uso de la lengua vernácula (incluso en el canon de la misa). Se trataba de una medida provisional, pues la entera reforma del rito de la misa estaba ya muy avanzada.

En el curso del Sínodo de los Obispos de 1967, se ensayó un nuevo ordenamiento del rito eucarístico llamado missa normativa, el cual fue celebrado por el propio P. Bugnini en la Capilla Sixtina el 24 de octubre en presencia de los padres sinodales. Demandada la opinión de éstos mediante voto, el resultado fue en conjunto desfavorable, pero ello no impidió que, hechos algunos retoques, dicha misa fuera impuesta dos años más tarde con el nombre de Novus Ordo Missae (NOM) en virtud de la constitución apostólica Missale Romanum promulgada por Pablo VI con fecha 3 de abril de 1969. Tres días después de esta fecha se publicaba la primera edición típica del nuevo misal, el cual fue inmediatamente objeto de un severo juicio teológico y litúrgico por parte de un selecto grupo de estudiosos romanos, cuyo Breve Examen Crítico del Novus Ordo Missae fue presentado al Papa con el respaldo de los cardenales Alfredo Ottaviani, prefecto emérito de la Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe (foto), y Antonio Bacci, eximio latinista.

La carta de los dos purpurados que acompañaba el estudio fechada en la festividad de Corpus Christi de 1969– era contundente: el Novus Ordo Missae “se aleja de manera impresionante, en conjunto y en detalle, de la teología católica de la misa, tal como fue formulada en la XXII sesión del concilio de Trento, el cual, al fijar definitivamente los canones del rito, levantó una barrera infranqueable contra toda herejía que pudiera menoscabar la integridad del Misterio”. De hecho, este alejamiento era patente en la definición de la misa que ofrecía el artículo 7 de las normas generales del nuevo misal, en la cual se omitía toda referencia a un sacrificio propiciatorio y, en cambio, se enfatizaba el carácter de cena y de asamblea en un modo que parecía más protestante que católico. Pablo VI tomó en cuenta, sin duda, las observaciones del Breve Examen Crítico, ya que rectificó la redacción del polémico artículo 7 en un sentido ahora claramente católico. Sin embargo, fue la única modificación que se hizo del rito, el cual debía entrar en vigor en 1970.

En los países que habían atravesado por la reforma protestante y en los que el catolicismo había tenido que convivir con ella (Alemania, Estados Unidos) o, incluso, sobrevivir (Reino Unido), la novedad de la misa promulgada por Pablo VI respecto del rito precedente fue percibida de manera especial y no sin inquietud y malestar por las similitudes más que accidentales con los servicios de comunión de las diferentes confesiones reformadas (de lo cual dio testimonio, por ejemplo, el académico Julien Green, convertido del anglicanismo, que relató su estupor al asistir por primera vez a una misa moderna y comprobar su peligroso parecido con el servicio de comuníón del Book of Common Prayer de la Iglesia de Inglaterra). Y esto no era sólo una impresión subjetiva: los mismos dirigentes de la Iglesia de la Confesión de Augsburgo (luterana) admitieron que con el nuevo misal era posible para los protestantes celebrar la Santa Cena del Señor, siendo así que nunca habría podido hacerse esto con el antiguo.

Es por ello por lo que la Latin Mass Society (asociación fundada en 1965 y una de las primeras que entraron a formar parte de UNA VOCE) tomó la iniciativa de solicitar al Santo Padre que pudiera seguir celebrándose la misa en Inglaterra y Gales de acuerdo según el rito romano codificado en Trento. Esta petición fue firmada por varias personalidades importantes de la sociedad británica de entonces, tanto católicas como no católicas. El cardenal Heenan, arzobispo de Westminster (foto), que había interpuesto sus buenos oficios ante el papa Montini en apoyo de aquélla, recibió del P. Annibale Bugnini (en su condición de secretario de la Sagrada Congregación para el Culto Divino) una carta fechada el 5 de noviembre de 1971, en la que se le notificaba la concesión del llamado “indulto inglés”: a petición de ciertos grupos de fieles y en ocasiones especiales se podía celebrar la misa de acuerdo con el misal tridentino (aunque usando la edición del ordinario de 1965 con las modificaciones introdicidad en 1967). Se puede decir que, a pesar de las restricciones, la misa romana clásica se salvó de la total proscripción gracias a UNA VOCE, a través de una de sus asociaciones más destacadas.
fonte:roma aeterna

Cuarenta años del Breve Examen Crítico del Novus Ordo Missae


Il grande carabiniere della Chiesa

Como se sabe, el concilio ecuménico Vaticano II (1962-1965) emprendió la reforma de la liturgia católica, cosa que ya estaba en los planes de Pío XII, quien en 1948 (un año después de publicar su encíclica Mediator Dei, había instituido una comisión con ese objeto. En realidad, no tenía nada de extraordinario el que la Iglesia revisara sus ritos: lo ha hecho siempre y, después de la gran reforma tridentina, no cesó de ponerlos a punto cuando lo estimó necesario (el Misal Romano tuvo varias ediciones típicas después de la de 1570; el Breviario fue ampliamente modificado por san Pío X; el mismo Pío XII encargó una nueva traducción de los salmos opcional para el rezo del oficio). Lo que pasa es que siempre en el pasado se había respetado la tradición (que no hay que confundir con conservadurismo). En las liturgias orientales es un principio sacrosanto la intangibilidad de los ritos. En la Iglesia latina, sin llegarse a esto, sí que existe un respeto por lo que ha sido transmitido a través de los siglos, adaptándolo –cuando se juzga necesario– a las legítimas exigencias de los tiempos. Pero una justa adaptación no implica nunca una revolución. El Vaticano II así lo comprendió y estableció la puesta al día (aggiornamento) de la liturgia en su constitución Sacrosanctum Concilium de 1963. Si se lee atentamente este documento nada hay en él contrario a la sana tradición de la Iglesia y la reforma en él planteada era razonable y podría haber dado buenos frutos si no se la hubiera adulterado a continuación.

El papa Pablo VI, con el objeto de llevar a la práctica la reforma litúrgica querida por el concilio, instituyó el Consilium ad exsequendam Constitutionem de Sacra Liturgia, independiente de la entonces Sagrada Congregación de Ritos, el dicasterio encargado de velar por la liturgia. Durante las sesiones conciliares el ala liberal había acusado constantemente a la Curia de ser conservadora (lo cual era cierto de algún modo) y de obstaculizar los trabajos conciliares (lo cual era falso e injusto, pues precisamente fueron los llamados progresistas los que sabotearon sistemáticamente el reglamento del Vaticano II, aprobado por el beato Juan XXIII). A Pablo VI lo convencieron, pues, de la conveniencia de quitar a Ritos (presidido por el cardenal cordimariano Arcadio Larraona, considerado tradicional) la competencia en la actuación de la reforma litúrgica y darla a un organismo que no tuviera que dar cuenta sino al Papa directamente. El Consilium estaba presidido por el cardenal Giacomo Lercaro, arzobispo de Bolonia y significado líder liberal del concilio, y tenía por secretario al P. Annibale Bugnini, vicentino, propulsor del movimiento litúrgico (aunque no el ortodoxo de Dom Guéranger, sino el arqueologista y ecumenista de Dom Beaudoin).

El aspecto de la reforma litúrgica que nos interesa ahora y hace a nuestro tema es el de la misa, por lo cual dejamos aparte la reforma de los demás libros litúrgicos. La del misal romano se llevó a cabo en dos fases. La primera consistió en el desmantelamiento del rito clásico codificado por san Pío V y cuya última edición típica fue la del beato Juan XXIII de 1962, justo el año en el que comenzó el Vaticano II. En 1965 y en 1967 el Consilium publicó sucesivas instrucciones en fuerza de las cuales se mutilaba el ordinario de la misa y se relegaba peligrosamente el uso del latín (considerado, sin embargo, por el propio concilio como la lengua propia de los ritos latinos). Estos cambios ya pusieron sobre aviso a los católicos fieles a la tradición (a los que se comenzó a llamar “tradicionalistas”). Fue en estos años cuando comenzó a organizarse la defensa del rito antiguo, principalmente en torno a la revista francesa Itinéraires (Louis Salleron, Jean Madiran) y a UNA VOCE (véase esta entrada anterior: http://roma-aeterna-una-voce.blogspot.com/2009/04/breve-historia-de-la-fiuv-i.html). Hay que decir que estas iniciativas provenían de los seglares, aunque en el ámbito del clero se seguía también con preocupación la evolución de la reforma litúrgica. La segunda fase fue la creación de un Novus Ordo que substituyera al antiguo, para lo cual fueron admitidos a los trabajos del Consilium observadores no católicos (un talmudista judío y algunos expertos protestantes), que a menudo rebasaron su carácter meramente consultivo. El caso es que en 1967, el P. Bugnini propuso al sínodo de los obispos la llamada missa normativa, que no llegó a ser aprobada debido a los reparos de la mayoría de los padres sinodales. Dos años más tarde, sin embargo, ese mismo rito, con algunos retoques, era promulgado por Pablo VI mediante la constitución apostólica Missale Romanum de 3 de abril de 1969.

Pablo VI y los observadores protestantes del Consilium: Rev. Jasper, Dr. Shepherd,
Prof. George, pastor Kenneth, Rev. Brand y el Hno. Max Thurian de Taizé

El Novus Ordo Missae constituía el triunfo de las tesis que el movimiento litúrgico desviado había ido introduciendo en la Iglesia, primero subrepticiamente y después del concilio abiertamente (tesis contrarias a los principios que había dejado bien claros Pío XII en la carta magna de la liturgia católica que fue su encíclica Mediator Dei de 1947). Lo más llamativo era que el resultado se hallaba en abierto contraste con lo que había dispuesto la mismísima constitución Sacrosanctum Concilium. La misa del Consilium no era en absoluto la misa del Concilium. Los tradicionalistas habían tenido razón de inquietarse con las primeras modificaciones. La reforma de la misa resultaba ser, en realidad, una revolución litúrgica. No se había tratado sólo de una refundición o adaptación del antiguo rito según una legítima evolución homogénea: se estaba delante de una verdadera y propia innovación. El mismo artífice del Novus Ordo, monseñor Bugnini, admitió que se habían dado a los ritos estructuras nuevas (la substitución del antiguo ofertorio pre-sacrifical por una presentación de ofrendas de origen judío da buena fe de ello).

A la sazón convergían en Roma algunos personajes eclesiásticos que se habían significado por su defensa de la continuidad con la tradición durante los debates en el aula conciliar: el cardenal Alfredo Ottaviani, prefecto emérito del ex-Santo Oficio; el cardenal Antonio Bacci, eximio latinista; monseñor Marcel Lefebvre, antiguo delegado apostólico en el África francófona, que acababa de renunciar como superior general de los Padres del Espíritu Santo (por estar en desacuerdo con la línea liberal adoptada por la congregación), y el R.P. Michel Louis Guérard des Lauriers, dominico, profesor en la Pontificia Universidad Lateranense y en el Angelicum. También por aquellos días se constituía en la Ciudad Eterna la correspondiente italiana de UNA VOCE. Dos de sus miembros, la poetisa y artista Vittoria Guerrini (bajo el nombre artístico de Cristina Campo) y Emilia Pediconi, lograron reunir un grupo de estudio, conformado por teólogos romanos de confianza bajo la dirección del P. Guérard des Lauriers, para examinar el Novus Ordo Missae. El cardenal Ottaviani aceptó revisar los trabajos, que se desarrollaron de forma intensiva durante los meses de abril y mayo de 1969, siendo seguidos de cerca por monseñor Lefebvre. El resultado fue el Breve Examen Crítico, redactado en latín probablemente en el círculo del cardenal Bacci, que contó con la aprobación final del cardenal Ottaviani. Vittoria Guerrini (foto) lo tradujo inmediatamente al italiano y monseñor Lefebvre obtuvo una versión francesa del P. Guérard de Lauriers. La versión definitiva fue datada el día de Corpus de 1969, es decir el 5 de junio de hace cuarenta años.

¿Qué sostenía este examen del Novus Ordo? En líneas generales he aquí sus puntos principales:

1.- La definición de la misa simplemente como asamblea y cena en desmedro de su carácter esencial de sacrificio (como se ve en el artículo 7 de la Institutio generalis).
2.- La supresión de todo aquello que habla de un sacrificio propiciatorio ofrecido a Dios (que es lo que los portestantes niegan).
3.- La disminución del sacerdote celebrante, reducido a mero « presidente de la asamblea ».
4.- El silencio sobre la Trnasubstanciación y la Presencia Real de Cristo en la Eucaristía.
5.- El cambio del modo activo (infra-actionem) al modo narrativo en el momento de la consagración.
6.- La multiplicación de opciones ad libitum, que atenta realmente contra la unidad dentro del mismo rito.
7.- El empleo a lo largo de todo el texto del ordinario de la misa de un lenguaje ambiguo y equívoco que abre la posibilidad a múltiples interpretaciones.

De todo ello deducían los cardenales Ottaviani y Bacci que “atendidos los elementos nuevos, susceptibles de apreciaciones muy diversas, que aparecen subentendidos o implicados, se aleja de manera impresionante, en conjunto y en detalle, de la teología católica de la Santa Misa tal como fue formulada en la XXII Sesión del Concilio de Trento, el cual, al fijar definitivamente los cánones del rito, levantó una barrera infranqueable contra toda herejía que pudiera menoscabar la integridad del Misterio”. Palabras mayores, pero que reflejaban una realidad objetiva y comprobable.

De lo que se trataba ahora era de presentar lo más pronto posible el riguroso estudio redactado por el P. Guérard des Lauriers (foto) al Santo Padre antes de que entrara en vigor la nueva liturgia de la misa, lo cual estaba previsto para la primera domínica de adviento de ese mismo año. El cardenal Ottaviani preparó una carta a Pablo VI acompañando el Breve Examen Crítico del Novus Ordo Missae (de la que está entresacada la cita anterior) y esperaba que la firmara un buen número de prelados. Después de todo, durante el Vaticano II se había logrado aglutinar a más de 500 padres conciliares en lo que se llamó el Coetus Internationalis Patrum, que hizo una decidida oposición –a veces eficaz– a la conocida como Alianza del Rin, que lideraba al ala liberal de la asamblea ecuménica. Monseñor Lefebvre pensaba que se podrían llegar a recoger más de 600 firmas. Sin embargo, las gestiones llevadas a cabo discretamente en los círculos vaticanos y los medios conservadores de la Iglesia no dieron un gran resultado. Aunque doce cardenales presentes en Roma dieron su consentimiento para subscribir el documento (entre ellos el español Larraona), al final sólo dos estamparon su firma el 13 de septiembre de 1969: Ottaviani y Bacci. ¿Qué había sucedido? Un sacerdote tradicionalista –sin duda con muy buena voluntad pero con poco tino y un gran desconocimiento de cómo marchan las cosas en Roma– cometió la imprudencia de publicar el Breve Examen Crítico antes de ser sometido a Pablo VI, siendo así que se había acordado no darlo a la luz hasta un mes después. Esto hizo retroceder a los potenciales signatarios, que temieron aparecer como desafiantes a la autoridad del Romano Pontífice.

Todo y así, el escrito se envió al papa Montini, que lo remitió a la Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe, a fin de conocer si las críticas que el Breve Examen Crítico hacía al Novus Ordo Missae tenían fundamento teológico. El 12 de noviembre de 1969, el cardenal Franjo Seper respondió por medio de una carta al secretario de Estado cardenal Villot, cuyo contenido no fue dado a conocer, si bien monseñor Bugnini, en sus memorias, afirma (sin aportar la prueba documental) que la Institutio generalis del nuevo misal romano (en la que se expone la doctrina que subyace al rito) fue hallada conforme a la ortodoxia, quedando así desmentidas las acusaciones del alegato firmado por los cardenales Ottaviani y Bacci (foto). Algunos días después, se reunió el Consilium para estudiar las objeciones hechas al Novus Ordo, llegándose a la conclusión de que, los puntos que ofrecían dificultades en la Institutio generalis no tenían en realidad un carácter doctrinal sino pastoral y que las explicaciones de lo que era la misa contenidas en ella no tenían por qué ser exhaustivas. Sin embargo, esto estaba en contradicción con lo que el propio Bugnini había sostenido en el curso de la elaboración del rito reformado, a saber: que la Institutio generalis debía contener principios doctrinales y constituir una explicación teológica completa sobre la eucaristía.

En cuanto a los cardenales firmantes de la carta a Pablo VI que acompañaba al Novus Ordo Missae, nunca recibieron una respuesta directa del Papa. Pero el cardenal Ottaviani fue recibido por éste en audiencia el 7 de diciembre y, aunque no trascendió lo que en ella se trató (oficialmente, el pontífice quería tan sólo interesarse por la salud del purpurado después de una hospitalización que sufrió), sí que fue significativo el hecho de que desde entonces el aguerrido carabiniere della Chiesa no volvió a tratar públicamente del asunto del Novus Ordo. Es significativo, no obstante, el hecho de que en su diario anote que la audiencia papal comenzó en medio de una atmósfera tensa “a causa de la carta que le enviamos Bacci y yo”. Parece ser, pues, que Pablo VI le obligó bajo obediencia a abstenerse de manifestarse al respecto. Del posterior silencio del cardenal Ottaviani han querido deducir algunos que se contentó con las seguridades que le habría dado el Papa de su perfecta ortodoxia. Otros han ido más lejos y aseguran que, en realidad, nada tuvo que ver con el Breve Examen Crítico y puso su firma de mala gana, desautorizando más tarde el escrito. Para ello sacan a relucir una supuesta carta suya al monje francés Dom Gerard Lafond fechada el 17 de febrero de 1970, en la cual lo felicitaba por una apología de la nueva misa, en uno de cuyos pasajes se afirmaba que el cardenal había sido autor de algunas de sus partes. Pero no sólo eso: también afirmaba Ottaviani que la carta que acompañaba el Breve Examen Crítico se había enviado sin su consentimiento y que para él los discursos de Pablo VI del 19 y 26 de noviembre defendiendo el Novus Ordo zanjaban la cuestión de la misa.

El publicista católico francés Jean Madiran (foto) no tardó en contestar la autenticidad de la carta del 17 de febrero, que no menciona el biógrafo del cardenal Ottaviani, Emilio Cavaterra (que, sin embargo revisó cuidadosamente su diario y sus papeles) ni tampoco monseñor Gilberto Agustoni, secretario de aquél y ferviente defensor del Novus Ordo, que, sin duda, habría esgrimido esa valiosa prueba documental de haber sido auténtica. Es más: todas las sospechas de una falsificación recaen sobre Agustoni, en quien Ottaviani había depositado su confianza, manteniéndola hasta que le llegaron voces de que su secretario se aprovechaba de su ceguera para hacerle firmar documentos de los que no se enteraba bien. Uno de esos documentos pudo perfectamente ser la famosa carta. Pero hay un hecho clarificador: tanto antes como después del 17 de febrero de 1970, el cardenal Ottaviani reafirmó de viva voz y ante testigos (aunque no públicamente) su apoyo al Breve Examen Crítico. Por lo demás, el cardenal Bacci siempre se mantuvo firme y nunca escatimó sus críticas a la reforma litúrgica y a sus fautores (entre ellos el cardenal Lercaro).

Sea como fuere, lo cierto es que algún resultado dio la intervención de los dos ilustres príncipes de la Iglesia, pues la entrada en vigor del Novus Ordo Missae hubo de atrasarse medio año para poder enmendar las partes más polémicas de la Institutio generalis. Se introdujeron las modificaciones que evitaban una interpretación protestante de la misa (se cambió el polémico y escandaloso artículo 7 de la Institutio) y reforzaban la interpretación católica en puntos claves como la noción de sacrifico propiciatorio, la acción del sacerdote in persona Christi, etc. Se añadió un preámbulo doctrinal de corte y estilo tridentino, pero ello no obstante, no se tocó el rito en sí mismo. A pesar de todo, su ortodoxia estaba salvada y ello se debe al Breve Examen Crítico. Esta intervención fue providencial en un momento en el que la teología católica coqueteaba con la herejía y el modernismo y en que se imponía por la fuerza una hermenéutica de la ruptura, invocando el llamado “espíritu del Concilio”, un concilio que, sin embargo, no había previsto ni habría querido lo que en su nombre después se promovió. La oportunísima requisitoria de los cardenales Ottaviani y Bacci a favor de salvar la doctrina católica de la misa fue el primer y temprano paso hacia la recuperación de la misa de siempre y por ello los católicos no podemos sino estarles profundamente agradecidos y venerar su piadosa memoria.


Nunca fue abrogado

fonte:roma aeterna

Da “ditadura do racionalismo” à “ditadura do relativismo” Bento XVI destaca força profética do testemunho de São João Maria Vianney



Ao apresentar ontem aos peregrinos a figura de São João Maria Vianney, Bento XVI destacou que o santo é mais que um simples exemplo da espiritualidade devocional do século XIX. Seu testemunho reveste-se de força profética, “que marca sua personalidade humana e sacerdotal de uma altíssima atualidade”.

O Papa explicou na audiência geral em Castel Gandolfo que, na França pós-revolucionária, período da atividade apostólica do Cura d’Ars, vivia-se “uma espécie de ‘ditadura do racionalismo’, empenhada em apagar a presença dos padres e da Igreja na sociedade”.

A “singular e fecunda criatividade pastoral” do Cura d’Ars estava pronta para demonstrar que o racionalismo, então imperante, estava na realidade “distante de satisfazer as necessidades autênticas do homem”.

Bento XVI assinalou que, após 150 anos da morte do santo francês, “os desafios da sociedade moderna não são menos exigentes, talvez até se tornaram mais complexos”.

“Se naquele tempo havia a ‘ditadura do racionalismo’, hoje se registra em muitos ambientes uma espécie de ‘ditadura do relativismo’”, disse.

Segundo o Papa, ambas “lançam respostas inadequadas à justa procura do homem por usar de modo pleno a razão como elemento distintivo e constitutivo da própria identidade”.

“O racionalismo foi inadequado porque não levou em conta os limites humanos e aspirou a elevar apenas à razão a mistura de todas as coisas, transformando-as em uma ideia.”

Já o relativismo contemporâneo “mortifica a razão, porque de fato chega a afirmar que o ser humano não pode conhecer nada com certeza além do campo científico positivo”.

“Hoje, como então, o homem, mendicante de significado e completude, sai em contínua busca das respostas exaustivas às questões de fundo que não cessam de se colocar”, disse o pontífice.

Diante desta “sede de verdade que arde no coração humano”, Bento XVI indicou que os sacerdotes busquem formar “genuínas comunidades cristãs”, capazes de abrir “a todos o caminho para Cristo”.

“O ensinamento que a este propósito continua a transmitir o Santo Cura d’Ars é que, na base de tal empenho pastoral, o sacerdote deve cultivar uma íntima união pessoal com Cristo, fazendo-a crescer dia após dia”, disse.

FONTE:ZENIT

En el XXX aniversario de la muerte del cardenal Ottaviani (y IV). Biografía (última parte)



Padre conciliar

Juan XXIII inauguró el concilio Vaticano II el 11 de octubre de 1962 con un discurso en el que no dudó en fustigar a los que recelaban de los peligros que para ellos suponía la llamada civilización moderna, que temían que contagiase a la Iglesia: «En el cotidiano ejercicio de Nuestro pastoral ministerio, de cuando en cuando llegan a Nuestros oídos, hiriéndolos, ciertas insinuaciones de algunas personas que, aun en su celo ardiente, carecen del sentido de la discreción y de la medida. Ellas no ven en los tiempos modernos sino prevaricación y ruina; van diciendo que nuestra época, comparada con las pasadas, ha ido empeorando; y se comportan como nada hubieran aprendido de la historia, que sigue siendo maestra de la vida.... [...] Nos parece justo disentir de tales profetas de calamidades, avezados a anunciar siempre infaustos acontecimientos, como si el fin de los tiempos estuviese inminente».

¿A quiénes se refería el Papa? Algunos vieron al cardenal Ottaviani como el principal blanco de estas palabras contundentes. Y es que en los últimos dos años se había ido produciendo un distanciamiento entre Roncalli y el que había sido su principal promotor en el cónclave de 1958. No ciertamente en cuestiones de fondo (Juan XXIII tenía plena confianza en el trabajo del Santo Oficio bajo la guía de su secretario, tanto que firmaba los decretos que éste le presentaba sin repasarlos), pero sí de actitud. El Pontífice era un optimista nato y demostró en no pocas ocasiones su ingenuidad respecto de situaciones y personas. Ottaviani, en cambio, siempre vigilante, no era entusiasta sobre la tendencia aperturista en materia política y religiosa que iba manifestándose. En el entorno papal era malquisto y ciertos personajes se encargaban de sembrar cizaña entre él y Juan XXIII, como el cardenal tuvo más de una ocasión de comprobar.

Ya desde las primeras reuniones en el aula conciliar se manifestó una clara división polarizada en dos alas: la tradicional de la Curia y la liberal del Rin (que abarcaba a los padres de Alemania, el Benelux y el Norte de Francia). En medio había una extensa franja de obispos que podría llamarse neutral, pero no por una equidistancia entre las dos posiciones enfrentadas (la mayoría era más bien conservadora), sino porque no sabían cómo actuar en una asamblea de la importancia y envergadura del Vaticano II. En el ala tradicional destacaban los cardenales Ottaviani, Siri, Browne y Ruffini, mientras el ala liberal estaba liderada por Frings, Suenens, Alfrink y Liénart. Aunque los liberales comenzaron siendo una minoría en el concilio, estaban muy bien organizados y contaban con la simpatía de una opinión pública inclinada a posiciones de vanguardia por influjo de los medios de comunicación. Así las cosas, decidieron tomar las riendas desde el principio.

Comenzaron por descartar las listas de los representantes de las distintas comisiones conciliares, exigiendo nuevas elecciones, que se llevaron a cabo y en las que, gracias a una campaña de propaganda bien orquestada dirigida a captarse a la mayoría neutral, lograron acaparar el 75% de los puestos. El segundo golpe fue el descarte de prácticamente todos los esquemas pacientemente elaborados por las comisiones pre-conciliares. Eran más de setenta documentos desechados sin más con la anuencia del mismo Papa que apenas unos días antes había afirmado que «tres años de laboriosa preparación, consagrados al examen más amplio y profundo de las modernas condiciones de la fe [...] Nos han aparecido como una primera señal y un primer don de gracias celestiales». Así, el fruto de esos tres años se quedaba en nada y el que había sido encomiado como el concilio mejor preparado de la Historia debía comenzar prácticamente de cero.


El león intrépido acosado

El único esquema que sobrevivió al general naufragio fue el de Sagrada Liturgia, el primero en ser propuesto a los padres conciliares y que dio lugar a las más ásperas discusiones entre los defensores de la continuidad y evolución homogénea del culto católico y los partidarios de las teorías del moderno movimiento litúrgico (muy distinto del que había fundado Dom Prosper Guéranger). El latín como lengua litúrgica fue motivo de una de las más ardientes batallas. El cardenal Ottaviani tomó la palabra el 30 de octubre de 1962 y se dirigió a los padres con verbo admonitorio sobre los drásticos cambios que se pretendía introducir en el ordinario de la misa: “¿Estamos acaso buscando suscitar maravilla o incluso quizás hasta escándalo entre el pueblo cristiano introduciendo cambios en un rito tan venerable y aprobado después de tantos siglos y que ahora nos es familiar? El rito de la Santa Misa no debe ser tratado como si fuera una prenda de vestir que deba ser remodelada según el gusto de cada generación”. Como refiere el P. Ralph Wiltgen en su libro The Rhin flows into the Tiber: “Hablando sin texto, debido a su parcial ceguera, excedió el límite de diez minutos que se había dicho a todos que se respetara. El cardenal Tisserant, decano de los presidentes del Concilio, mostró su reloj al cardenal Alfrink, que era quien presidía aquella mañana. Cuando el cardenal Ottaviani llegó a los quince minutos, el cardenal Alfrink hizo sonar la campanilla en señal de atención, pero el orador estaba tan enfrascado en su tema que no la oyó o hizo como que no la oía. A una señal del cardenal Alfrink, un técnico desconectó el micrófono. Después de comprobar que no funcionaba golpeándolo con los dedos, el cardenal Ottaviani, humillado, cayó pesadamente sobre su silla. El más poderoso cardenal de la Curia Romana había sido hecho callar”.

Otro episodio del que Ottaviani fue protagonista se desarrolló en torno al esquema llamado De las fuentes de la Revelación, que el secretario del Santo Oficio defendía con brío. El ala del Rin logró que una mayoría de los padres lo rechazaran, pero no se alcanzaron los dos tercios necesarios de votos para eliminar un esquema presentado con la autoridad del Papa. El cardenal Bea acudió a Juan XXIII y éste decidió retirarlo, nombrando una comisión bicúspide presidida por Ottaviani y Bea, para que se pusieran de acuerdo las dos corrientes enfrentadas en el Concilio sobre un nuevo esquema (que fue la base de la constitución Dei Verbum). La libertad religiosa también fue un capítulo polémico. El cardenal del Santo Oficio, que era un excelente canonista, era partidario de la doctrina tradicional de la tolerancia, porque, de otro modo, admitido un derecho irrestricto a la libertad religiosa se lesionaba el Derecho público de la Iglesia. La Declaración conciliar que el cardenal Bea quería sacar adelante sobre el tema le parecía a Ottaviani que anulaba los concordatos que la Santa Sede tenía con países como Italia y España, en los cuales la Iglesia gozaba de una posición privilegiada, y así lo manifestó dramáticamente en el aula conciliar.

En medio de las discusiones, se había organizado un grupo de padres conciliares bajo la protección del cardenal Ottaviani y de sus colegas del ala de la Curia. Se llamó el Coetus Internationalis Patrum y comprendía unos 450 prelados, entre los que destacaron el entonces superior general de la congregación del Espíritu Santo, monseñor Marcel Lefebvre, monseñor Luigi Maria Carli (obispo de Segni), y dos jerarcas brasileños particularmente aguerridos: Dom Geraldo de Proença Sigaud (arzobispo de Diamantina) y Dom Antonio de Castro Mayer (obispo de Campos). Desgraciadamente, sus iniciativas eran sistemáticamente saboteadas desde la presidencia central del concilio. El cardenal Siri nos ha dejado el testimonio más autorizado sobre la actuación del secretario del Santo Oficio, el padre conciliar más criticado dentro y fuera del aula del Vaticano II: “El cardenal Ottaviani siempre tomó parte en la defensa de la verdad. Estábamos a menudo en relación yo, él, Browne y Ruffini. Estábamos unidos para resistir a las presiones. En él la firmeza de las decisiones se manifestaba en aspectos oratorios más bien fuertes: no tenía miedo a nada y no era el miedo el que lo hacía intervenir; su temperamento en defensa de la verdad era combativo. Había un pleno acuerdo entre nosotros. Era evidente que se trataba de un hombre que ardía de adhesión a la Fe y a su integridad. Querría insistir en esta palabra: ardía”.


Comienza la revolución postconciliar


El Concilio se acabó en 1965 bajo otro papa: Pablo VI, al que Ottaviani, en su calidad de cardenal protodiácono, había impuesto la sacra tiara el 30 de junio de 1963, en lo que sería la última ceremonia de coronación de un romano pontífice (foto). Al final, los documentos conciliares fueron textos de compromiso en los que quedaba, sí, salva la ortodoxia (prueba de ello es que el cardenal Ottaviani firmó las actas conciliares en esu totalidad, como haría también, por cierto, monseñor Lefebvre), pero que constituían un campo sembrado de lo que Michael Davies llamó “bombas de relojería”, que serían hechas estallar oportunamente en el momento de la aplicación práctica del Vaticano II. El papa Montini, había tenido él mismo que imponer su autoridad cuando mandó insertar como apéndice a la constitución sobre la Iglesia una nota explicativa previa para aclarar el tema de la colegialidad, que no quedaba claro en el texto aprobado por los padres, dejando resquicios por los que se podía colar la idea de que el Romano Pontífice no era sino un primus inter pares.

Pablo VI había estado a las órdenes de Ottaviani en los comienzos de su carrera en la Secretaría de Estado y tenía buenos recuerdos de esa etapa porque el entonces su superior de entonces era una persona afable y cordial y no hacía pesar su autoridad. Después las carreras de ambos se separaron al entrar éste en el Santo Oficio. En la Curia Romana siempre había habido dos tendencias: la de los zelanti (que priorizaba la defensa de la fe y de la moral) y la de los politicanti (que prefería las vías de la diplomacia). Estaban representadas respectivamente por el Santo Oficio y la Secretaría de Estado. Pío XII había mantenido un sabio equilibrio entre ambas, pero después del Concilio la situación había cambiado. Pablo VI, papa personalmente ortodoxo (ahí están su Credo de Dios y la encíclica Humanae Vitae, por poner un par de ejemplos), pensaba que la Iglesia debía ser flexible en el ámbito de las realidades concretas, sobre todo en sus relaciones con un mundo en tensión. Así pues, quiso potenciar la autoridad de la Secretaría de Estado, haciendo de ella el primer organismo de poder en el Vaticano, una especie de super-dicasterio. Emprendió para ello una profunda reforma de la Curia Romana de la cual fue la principal perjudicada la congregación que presidía Ottaviani. Ya en febrero de 1966 se le había cambiado el nombre de Santo Oficio por el de Doctrina de la Fe, convirtiéndose su secretario en pro-prefecto. Pero por el motu proprio Regimini Ecclesiae universae de 1967, se le quitó el carácter de Suprema y se determinó que, en lo sucesivo, ya no sería el Papa su prefecto, sino un cardenal (lo cual representaba una capitis deminutio en toda regla).

Ottaviani, era respetuoso de las conveniencias y entendió el mensaje, poniendo su cargo a la disposición del Papa. Pero éste, que en el fondo lo apreciaba y necesitaba a alguien con su temple en la defensa de la fe católica, puesta en entredicho por el nuevo secularismo, lo nombró prefecto de la congregación así remodelada en agosto de 1967. Pero no duró mucho en el cargo porque no se sintió con la libertad de acción de la que había gozado bajo Pío XII y el beato Juan XXIII para la defensa de la Fe. Había visto caer una a una las barreras contra el error: el Indice de libros prohibidos, la censura eclesiástica previa para los escritos doctrinales, el juramento antimodernista… Y él era un hombre de principios. No podía honestamente seguir ejerciendo un cargo teniendo atadas las manos y padeciendo a menudo las cortapisas provenientes de la Secretaría de Estado. El cardenal que había defendido el Derecho público de la Iglesia y se había constituido en el gran adversario del comunismo ateo no podía, por supuesto, estar de acuerdo con el desmantelamiento de los Estados católicos y la Östpolitik promovidos desde el tercer piso del Palacio Apostólico. El 6 de enero de 1968, a los 78 años de edad y después de más de treinta defendiendo el dogma católico, presentó su dimisión al Papa, que la aceptó, pero le concedió el título honorífico de “Prefecto emérito”.


Gloria y ocaso de un gran príncipe de la Iglesia

Los diez últimos años de su vida los transcurrió el cardenal Ottaviani en un retiro activo, dedicado a su querido Oratorio de San Pedro y al Oasis de Santa Rita –orfanato y casa de reposo fundado por él en Frascati– y siempre atento a la evolución de los acontecimientos eclesiales. En 1969, al promulgar Pablo VI un nuevo Misal Romano, le dirigió juntamente con el cardenal Antonio Bacci, un Breve Examen Crítico del Novus Ordo Missae, sobre lo cual no abundaremos por haberlo tratado ya en este blog (http://roma-aeterna-una-voce.blogspot.com/2009/06/cuarenta-anos-del-breve-examen-critico.html). En 1970 se vio afectado por la medida papal que establecía la exclusión de los cardenales del cónclave al cumplir los 80 años. Pablo VI, a pesar de la divergencia de estilo, mostró siempre su aprecio al antiguo “carabiniere della chiesa”. Poco después de la publicación del Breve Examen Crítico, fue a visitarlo en su convalecencia de una operación relacionada con su afección ocular. El 15 de marzo de 1976, le dirigió una afectuosa carta de felicitación por los sesenta años de su ordenación sacerdotal. Pero el anciano príncipe de la Iglesia sobreviviría al papa Montini y tendría aún tiempo de conocer a otros dos pontífices.

El último año de su vida, su salud declinó considerablemente hasta el punto que debió quedarse recluido en su apartamento en el Palacio del Santo Oficio y tuvo que espaciar la celebración de la misa. A principios del verano hubo de ser hospitalizado y fue claro que ya no se recuperaría. Empezó a sumirse en un sopor de cual sólo se despertaba brevemente al susurro de las oraciones de sus visitantes. El viernes 3 de agosto de 1979 rendía su alma a Dios este intrépido defensor de la fe católica y de los derechos de la Iglesia, cuyo lema había sido “Semper idem”, expresión no de inmovilismo, sino de fidelidad. El papa Juan Pablo II quiso celebrar personalmente sus exequias en la Basílica Vaticana el siguiente lunes 6 (antes de que recibiera sepultura San Salvatore in Ossibus, la iglesia del capítulo canonical vaticano), pronunciando una homilía cuyas primeras palabras definen a la perfección quién fue Alfredo Ottaviani y con las que ponemos punto final a esta semblanza de:

«Ecce sacerdos magnus, qui in diebus suis placuit Deo et inventus est iustus (cf. Sir 44, 16-17): Son éstas las primeras palabras que espontáneamente me vienen a los labios en el momento en que ofrecemos a Dios el sacrificio eucarístico y nos disponemos a dar el último adiós al venerado hermano cardenal Alfredo Ottaviani. Realmente ha sido un gran sacerdote, insigne por su religiosa piedad, ejemplarmente fiel en el servicio a la Santa Iglesia y a la Sede Apostólica, solícito en el ministerio y en la práctica de la caridad cristiana. Y ha sido al mismo tiempo un sacerdote romano, es decir, adornado de ese espíritu típico, quizá no fácil de definir, que quien ha nacido en Roma —como él nació diez años antes de finalizar el siglo XIX— posee como en herencia y que se manifiesta en una adhesión especial a Pedro y a la fe de Pedro e incluso en una exquisita sensibilidad por lo que es y hace y debe hacer la Iglesia de Pedro».


FONTE:ROMA AETERNA

En el XXX aniversario de la muerte del cardenal Ottaviani (y IV). Biografía (última parte)



Padre conciliar

Juan XXIII inauguró el concilio Vaticano II el 11 de octubre de 1962 con un discurso en el que no dudó en fustigar a los que recelaban de los peligros que para ellos suponía la llamada civilización moderna, que temían que contagiase a la Iglesia: «En el cotidiano ejercicio de Nuestro pastoral ministerio, de cuando en cuando llegan a Nuestros oídos, hiriéndolos, ciertas insinuaciones de algunas personas que, aun en su celo ardiente, carecen del sentido de la discreción y de la medida. Ellas no ven en los tiempos modernos sino prevaricación y ruina; van diciendo que nuestra época, comparada con las pasadas, ha ido empeorando; y se comportan como nada hubieran aprendido de la historia, que sigue siendo maestra de la vida.... [...] Nos parece justo disentir de tales profetas de calamidades, avezados a anunciar siempre infaustos acontecimientos, como si el fin de los tiempos estuviese inminente».

¿A quiénes se refería el Papa? Algunos vieron al cardenal Ottaviani como el principal blanco de estas palabras contundentes. Y es que en los últimos dos años se había ido produciendo un distanciamiento entre Roncalli y el que había sido su principal promotor en el cónclave de 1958. No ciertamente en cuestiones de fondo (Juan XXIII tenía plena confianza en el trabajo del Santo Oficio bajo la guía de su secretario, tanto que firmaba los decretos que éste le presentaba sin repasarlos), pero sí de actitud. El Pontífice era un optimista nato y demostró en no pocas ocasiones su ingenuidad respecto de situaciones y personas. Ottaviani, en cambio, siempre vigilante, no era entusiasta sobre la tendencia aperturista en materia política y religiosa que iba manifestándose. En el entorno papal era malquisto y ciertos personajes se encargaban de sembrar cizaña entre él y Juan XXIII, como el cardenal tuvo más de una ocasión de comprobar.

Ya desde las primeras reuniones en el aula conciliar se manifestó una clara división polarizada en dos alas: la tradicional de la Curia y la liberal del Rin (que abarcaba a los padres de Alemania, el Benelux y el Norte de Francia). En medio había una extensa franja de obispos que podría llamarse neutral, pero no por una equidistancia entre las dos posiciones enfrentadas (la mayoría era más bien conservadora), sino porque no sabían cómo actuar en una asamblea de la importancia y envergadura del Vaticano II. En el ala tradicional destacaban los cardenales Ottaviani, Siri, Browne y Ruffini, mientras el ala liberal estaba liderada por Frings, Suenens, Alfrink y Liénart. Aunque los liberales comenzaron siendo una minoría en el concilio, estaban muy bien organizados y contaban con la simpatía de una opinión pública inclinada a posiciones de vanguardia por influjo de los medios de comunicación. Así las cosas, decidieron tomar las riendas desde el principio.

Comenzaron por descartar las listas de los representantes de las distintas comisiones conciliares, exigiendo nuevas elecciones, que se llevaron a cabo y en las que, gracias a una campaña de propaganda bien orquestada dirigida a captarse a la mayoría neutral, lograron acaparar el 75% de los puestos. El segundo golpe fue el descarte de prácticamente todos los esquemas pacientemente elaborados por las comisiones pre-conciliares. Eran más de setenta documentos desechados sin más con la anuencia del mismo Papa que apenas unos días antes había afirmado que «tres años de laboriosa preparación, consagrados al examen más amplio y profundo de las modernas condiciones de la fe [...] Nos han aparecido como una primera señal y un primer don de gracias celestiales». Así, el fruto de esos tres años se quedaba en nada y el que había sido encomiado como el concilio mejor preparado de la Historia debía comenzar prácticamente de cero.


El león intrépido acosado

El único esquema que sobrevivió al general naufragio fue el de Sagrada Liturgia, el primero en ser propuesto a los padres conciliares y que dio lugar a las más ásperas discusiones entre los defensores de la continuidad y evolución homogénea del culto católico y los partidarios de las teorías del moderno movimiento litúrgico (muy distinto del que había fundado Dom Prosper Guéranger). El latín como lengua litúrgica fue motivo de una de las más ardientes batallas. El cardenal Ottaviani tomó la palabra el 30 de octubre de 1962 y se dirigió a los padres con verbo admonitorio sobre los drásticos cambios que se pretendía introducir en el ordinario de la misa: “¿Estamos acaso buscando suscitar maravilla o incluso quizás hasta escándalo entre el pueblo cristiano introduciendo cambios en un rito tan venerable y aprobado después de tantos siglos y que ahora nos es familiar? El rito de la Santa Misa no debe ser tratado como si fuera una prenda de vestir que deba ser remodelada según el gusto de cada generación”. Como refiere el P. Ralph Wiltgen en su libro The Rhin flows into the Tiber: “Hablando sin texto, debido a su parcial ceguera, excedió el límite de diez minutos que se había dicho a todos que se respetara. El cardenal Tisserant, decano de los presidentes del Concilio, mostró su reloj al cardenal Alfrink, que era quien presidía aquella mañana. Cuando el cardenal Ottaviani llegó a los quince minutos, el cardenal Alfrink hizo sonar la campanilla en señal de atención, pero el orador estaba tan enfrascado en su tema que no la oyó o hizo como que no la oía. A una señal del cardenal Alfrink, un técnico desconectó el micrófono. Después de comprobar que no funcionaba golpeándolo con los dedos, el cardenal Ottaviani, humillado, cayó pesadamente sobre su silla. El más poderoso cardenal de la Curia Romana había sido hecho callar”.

Otro episodio del que Ottaviani fue protagonista se desarrolló en torno al esquema llamado De las fuentes de la Revelación, que el secretario del Santo Oficio defendía con brío. El ala del Rin logró que una mayoría de los padres lo rechazaran, pero no se alcanzaron los dos tercios necesarios de votos para eliminar un esquema presentado con la autoridad del Papa. El cardenal Bea acudió a Juan XXIII y éste decidió retirarlo, nombrando una comisión bicúspide presidida por Ottaviani y Bea, para que se pusieran de acuerdo las dos corrientes enfrentadas en el Concilio sobre un nuevo esquema (que fue la base de la constitución Dei Verbum). La libertad religiosa también fue un capítulo polémico. El cardenal del Santo Oficio, que era un excelente canonista, era partidario de la doctrina tradicional de la tolerancia, porque, de otro modo, admitido un derecho irrestricto a la libertad religiosa se lesionaba el Derecho público de la Iglesia. La Declaración conciliar que el cardenal Bea quería sacar adelante sobre el tema le parecía a Ottaviani que anulaba los concordatos que la Santa Sede tenía con países como Italia y España, en los cuales la Iglesia gozaba de una posición privilegiada, y así lo manifestó dramáticamente en el aula conciliar.

En medio de las discusiones, se había organizado un grupo de padres conciliares bajo la protección del cardenal Ottaviani y de sus colegas del ala de la Curia. Se llamó el Coetus Internationalis Patrum y comprendía unos 450 prelados, entre los que destacaron el entonces superior general de la congregación del Espíritu Santo, monseñor Marcel Lefebvre, monseñor Luigi Maria Carli (obispo de Segni), y dos jerarcas brasileños particularmente aguerridos: Dom Geraldo de Proença Sigaud (arzobispo de Diamantina) y Dom Antonio de Castro Mayer (obispo de Campos). Desgraciadamente, sus iniciativas eran sistemáticamente saboteadas desde la presidencia central del concilio. El cardenal Siri nos ha dejado el testimonio más autorizado sobre la actuación del secretario del Santo Oficio, el padre conciliar más criticado dentro y fuera del aula del Vaticano II: “El cardenal Ottaviani siempre tomó parte en la defensa de la verdad. Estábamos a menudo en relación yo, él, Browne y Ruffini. Estábamos unidos para resistir a las presiones. En él la firmeza de las decisiones se manifestaba en aspectos oratorios más bien fuertes: no tenía miedo a nada y no era el miedo el que lo hacía intervenir; su temperamento en defensa de la verdad era combativo. Había un pleno acuerdo entre nosotros. Era evidente que se trataba de un hombre que ardía de adhesión a la Fe y a su integridad. Querría insistir en esta palabra: ardía”.


Comienza la revolución postconciliar


El Concilio se acabó en 1965 bajo otro papa: Pablo VI, al que Ottaviani, en su calidad de cardenal protodiácono, había impuesto la sacra tiara el 30 de junio de 1963, en lo que sería la última ceremonia de coronación de un romano pontífice (foto). Al final, los documentos conciliares fueron textos de compromiso en los que quedaba, sí, salva la ortodoxia (prueba de ello es que el cardenal Ottaviani firmó las actas conciliares en esu totalidad, como haría también, por cierto, monseñor Lefebvre), pero que constituían un campo sembrado de lo que Michael Davies llamó “bombas de relojería”, que serían hechas estallar oportunamente en el momento de la aplicación práctica del Vaticano II. El papa Montini, había tenido él mismo que imponer su autoridad cuando mandó insertar como apéndice a la constitución sobre la Iglesia una nota explicativa previa para aclarar el tema de la colegialidad, que no quedaba claro en el texto aprobado por los padres, dejando resquicios por los que se podía colar la idea de que el Romano Pontífice no era sino un primus inter pares.

Pablo VI había estado a las órdenes de Ottaviani en los comienzos de su carrera en la Secretaría de Estado y tenía buenos recuerdos de esa etapa porque el entonces su superior de entonces era una persona afable y cordial y no hacía pesar su autoridad. Después las carreras de ambos se separaron al entrar éste en el Santo Oficio. En la Curia Romana siempre había habido dos tendencias: la de los zelanti (que priorizaba la defensa de la fe y de la moral) y la de los politicanti (que prefería las vías de la diplomacia). Estaban representadas respectivamente por el Santo Oficio y la Secretaría de Estado. Pío XII había mantenido un sabio equilibrio entre ambas, pero después del Concilio la situación había cambiado. Pablo VI, papa personalmente ortodoxo (ahí están su Credo de Dios y la encíclica Humanae Vitae, por poner un par de ejemplos), pensaba que la Iglesia debía ser flexible en el ámbito de las realidades concretas, sobre todo en sus relaciones con un mundo en tensión. Así pues, quiso potenciar la autoridad de la Secretaría de Estado, haciendo de ella el primer organismo de poder en el Vaticano, una especie de super-dicasterio. Emprendió para ello una profunda reforma de la Curia Romana de la cual fue la principal perjudicada la congregación que presidía Ottaviani. Ya en febrero de 1966 se le había cambiado el nombre de Santo Oficio por el de Doctrina de la Fe, convirtiéndose su secretario en pro-prefecto. Pero por el motu proprio Regimini Ecclesiae universae de 1967, se le quitó el carácter de Suprema y se determinó que, en lo sucesivo, ya no sería el Papa su prefecto, sino un cardenal (lo cual representaba una capitis deminutio en toda regla).

Ottaviani, era respetuoso de las conveniencias y entendió el mensaje, poniendo su cargo a la disposición del Papa. Pero éste, que en el fondo lo apreciaba y necesitaba a alguien con su temple en la defensa de la fe católica, puesta en entredicho por el nuevo secularismo, lo nombró prefecto de la congregación así remodelada en agosto de 1967. Pero no duró mucho en el cargo porque no se sintió con la libertad de acción de la que había gozado bajo Pío XII y el beato Juan XXIII para la defensa de la Fe. Había visto caer una a una las barreras contra el error: el Indice de libros prohibidos, la censura eclesiástica previa para los escritos doctrinales, el juramento antimodernista… Y él era un hombre de principios. No podía honestamente seguir ejerciendo un cargo teniendo atadas las manos y padeciendo a menudo las cortapisas provenientes de la Secretaría de Estado. El cardenal que había defendido el Derecho público de la Iglesia y se había constituido en el gran adversario del comunismo ateo no podía, por supuesto, estar de acuerdo con el desmantelamiento de los Estados católicos y la Östpolitik promovidos desde el tercer piso del Palacio Apostólico. El 6 de enero de 1968, a los 78 años de edad y después de más de treinta defendiendo el dogma católico, presentó su dimisión al Papa, que la aceptó, pero le concedió el título honorífico de “Prefecto emérito”.


Gloria y ocaso de un gran príncipe de la Iglesia

Los diez últimos años de su vida los transcurrió el cardenal Ottaviani en un retiro activo, dedicado a su querido Oratorio de San Pedro y al Oasis de Santa Rita –orfanato y casa de reposo fundado por él en Frascati– y siempre atento a la evolución de los acontecimientos eclesiales. En 1969, al promulgar Pablo VI un nuevo Misal Romano, le dirigió juntamente con el cardenal Antonio Bacci, un Breve Examen Crítico del Novus Ordo Missae, sobre lo cual no abundaremos por haberlo tratado ya en este blog (http://roma-aeterna-una-voce.blogspot.com/2009/06/cuarenta-anos-del-breve-examen-critico.html). En 1970 se vio afectado por la medida papal que establecía la exclusión de los cardenales del cónclave al cumplir los 80 años. Pablo VI, a pesar de la divergencia de estilo, mostró siempre su aprecio al antiguo “carabiniere della chiesa”. Poco después de la publicación del Breve Examen Crítico, fue a visitarlo en su convalecencia de una operación relacionada con su afección ocular. El 15 de marzo de 1976, le dirigió una afectuosa carta de felicitación por los sesenta años de su ordenación sacerdotal. Pero el anciano príncipe de la Iglesia sobreviviría al papa Montini y tendría aún tiempo de conocer a otros dos pontífices.

El último año de su vida, su salud declinó considerablemente hasta el punto que debió quedarse recluido en su apartamento en el Palacio del Santo Oficio y tuvo que espaciar la celebración de la misa. A principios del verano hubo de ser hospitalizado y fue claro que ya no se recuperaría. Empezó a sumirse en un sopor de cual sólo se despertaba brevemente al susurro de las oraciones de sus visitantes. El viernes 3 de agosto de 1979 rendía su alma a Dios este intrépido defensor de la fe católica y de los derechos de la Iglesia, cuyo lema había sido “Semper idem”, expresión no de inmovilismo, sino de fidelidad. El papa Juan Pablo II quiso celebrar personalmente sus exequias en la Basílica Vaticana el siguiente lunes 6 (antes de que recibiera sepultura San Salvatore in Ossibus, la iglesia del capítulo canonical vaticano), pronunciando una homilía cuyas primeras palabras definen a la perfección quién fue Alfredo Ottaviani y con las que ponemos punto final a esta semblanza de:

«Ecce sacerdos magnus, qui in diebus suis placuit Deo et inventus est iustus (cf. Sir 44, 16-17): Son éstas las primeras palabras que espontáneamente me vienen a los labios en el momento en que ofrecemos a Dios el sacrificio eucarístico y nos disponemos a dar el último adiós al venerado hermano cardenal Alfredo Ottaviani. Realmente ha sido un gran sacerdote, insigne por su religiosa piedad, ejemplarmente fiel en el servicio a la Santa Iglesia y a la Sede Apostólica, solícito en el ministerio y en la práctica de la caridad cristiana. Y ha sido al mismo tiempo un sacerdote romano, es decir, adornado de ese espíritu típico, quizá no fácil de definir, que quien ha nacido en Roma —como él nació diez años antes de finalizar el siglo XIX— posee como en herencia y que se manifiesta en una adhesión especial a Pedro y a la fe de Pedro e incluso en una exquisita sensibilidad por lo que es y hace y debe hacer la Iglesia de Pedro».


FONTE:ROMA AETERNA

MISSA TRIDENTINA NO MUNDO

NUEVO MONASTERIO.

Un nuevo monasterio para la Liturgia tradicional, el de las

Benedictinas de María, Reina de los Apóstoles, comenzará a

construirse el próximo 15 de agosto, tras la aprobación de

Monseñor Robert Finn, Obispo de Kansas City, EE.UU.

El monasterio seguirá en exclusiva la Forma Extraordinaria

del Rito Romano.

Kansas City, USA.

Kansas Catholic

REQUIEM EN NORWALK .

Santa Misa de Réquiem, según la Forma Extraordinaria del

Rito Romano, celebrada en la parroquia de Santa María, en

Norwalk, Connecticut, EE.UU., el pasado 20 de julio, con

ocasión del primer aniversario del fallecimiento del reverendo

Keven P. Fitzpatrick.

Saint Mary Parish, Norwalk, Connecticut, USA.

The Society of Saint Hugh of Cluny

OBISPO LEBEL: "EL NOVUS ORDO
ES DEFECTUOSO POR OMISIÓN".


Declaraciones de Monseñor Robert Lebel, Obispo emérito
de Valleyfield, Canadá: "Siempre he hecho lo mejor por
defender el texto oficial del Novus Ordo (a distinguir de lo que
se hace en las parroquias). Pero el error de omisión es evidente.
¿Cómo algo tan importante como la orientación (del sacerdote)
puede dejarse a libre elección, ni siquiera de las conferencias
episcopales?". Monseñor Lebel, que fue hecho obispo por Pablo VI,
califica el motu propio Summorum Pontificum como un acto lleno
de buen sentido y que augura bien.

Enlace

PRIMERA MISA EN BRASIL.

La web Salvem a Liturgia! nos trae estas imágenes de la

primera Misa del padre Gregorio, celebrada conforme al

Novus Ordo, en una sencilla parroquia brasileña. El uso

de ornamentos tradicionales y de bonete entre los

sacerdotes jóvenes está cada vez más extendido.

Brasil.

Salvem a Liturgia!


CADA VEZ MÁS SACERDOTES
CON LA FORMA EXTRAORDINARIA.


Bella imagen de la iglesia de Nuestra Señora del Rosario,

en Blackfen, Reino Unido, en la celebración de la Misa

tradicional con motivo de los 25 años de sacerdocio de su

párroco. Presentes el celebrante y los presbíteros que

ejercieron las funciones de diácono y subdiácono, más

28 sacerdotes en el coro (sacerdotes diocesanos, de la

Fraternidad de San Pedro, del Opus Dei, etc.)

Our Lady of the Rosary Parish, Blackfen, UK.

The hermeneutic of continuity